У Деда Мороза подарки просить на Рождество это вам не Богу молиться

Томография мозга свидетельствует: Бог есть, а Деда Мороза нет

     Профессор Уффе Шьедт (Uffe Schjodt) из датского Университета Аархуса ( University of Aarhus, Denmark) просканировал на томографе мозги 20 христиан. Очень религиозных людей, по их собственным утверждениям.
     Профессор предложил верующим выполнить три задания. Сначала они должны были просить что-нибудь у Санта Клауса (у Деда Мороза, по-нашему) к Рождеству. Потом – истово молиться, обращаясь к Богу. И наконец, добровольцам следовало представлять, что они общаются с кем-то из близких друзей. Уффе, соответственно, фиксировал, что происходит в мозгу во время каждого «упражнения». И видел в реальном времени, какие области становятся активными, а какие вообще не реагируют.
     В итоге, ученый обнаружил: и молитва, и мысленное общение с друзьями дают схожие картинки мозговой активности. То есть, нет принципиальной разницы разговаривает ли человек с Богом или с близкими ему людьми. В обоих случаях возбуждается так называемая передняя префронтальная кора полушарий большого мозга. Изучена она мало, но предполагается, что тут гнездятся представления о возможных намерениях других людей и память о них.
     А вот обращения к Санта Клаусу (Деду Морозу) почти никак в мозгу не отражаются. По мнению Уффе, происходит такое от того, что верующие не считают этого красноносого старика реальной личностью. А Бога – считают.
     – Результаты исследования, к моему удивлению, удовлетворили и верующих, и атеистов, – говорит ученый. – Первые расценили их как доказательство того, что Бог действительно существует. Раз мозг откликается на него. Вторые – нашли подтверждение тому, что общение со Всевышним не более, чем иллюзия.
     Коллега Уффе – Робин Данбар (Robin Dunbar) из Оксфордского Университета ( University of Oxford) – придерживается третьего мнения: «Ответа на вопрос, есть ли Бог или его нет, так и не получено. Доказано лишь то, что существует вера в него. Не больше.

А В ЭТО ВЕМЯ
     В обращениях к Богу есть смысл
     Господь не только существует, но и вмешивается в нашу жизнь, – доказывает известный генетик и бывший руководитель проекта «Геном человека» Френсис Коллинз в своем бестселлере «Язык Бога». И ссылается на квантовый механизм неопределенности, который делает окружающий мир вольным, не предсказуемым в своем развитии и до конца необъяснимым.
     – Бог определенно управляет процессами мироздания, – пишет ученый, – но способами столь тонкими, что они неуловимы для современных ученых. В этом смысле наука открывает дверь к осознанию божественного влияния без покушений на имеющиеся законы природы.
     По Коллинзу выходит: раз Бог возится с нами на квантовом уровне, то имеет смысл ему молиться. И просить о помощи.
     Но кто знает, вдруг по тем же «квантовым» причинам стоит обращаться и к Деду Морозу? Ведь профессор Уффе не обследовал мозги людей, которые все-таки верят в этого старика с красным носом. А маленькие дети, к примеру, могли бы, наверное, показать яркие результаты. В смысле активности мозга. И о чем бы они тогда свидетельствовали? О том, что Дед Мороз существует? Или всего лишь о вере в него?

Рождество Христово можно праздновать четыре раза

О точном времени появления на свет младенца Иисуса спорят до сих пор

Покушение на устои

Загрузить иллюстрацию

     Периодически даже церковные иерархи вносят сумбур в умы верующих. Последним в этом смысле отличился Архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс. Выступая по Би-би-си (ВВС) он назвал события, связанные с появлением младенца Иисуса на свет, не более, чем легендой.
     Доктор Роуэн Уильямс – авторитет и в Великобритании, и вообще в мире. Он предводитель англиканской церкви. И совершенно не понятно, зачем ему понадобилось посягать на устои.
     Католический народ уже как-то привык отмечать Рождество 25 декабря. Мы – православные – празднуем 7 января, по старому стилю.
     На Западе устраивают милые представления с участием девы Марии, младенца Иисуса и мудрецов-волхвов, которые принесли ему дары. Делают композиции, дополняя их фигурками домашних животных, яслями. У нас – проводят торжественные богослужения. Иисус, по Библии, родился в хлеву. Как сказано в Евангелии от Луки, Мария, будучи беременной, пришла в город Вифлеем. «И родила Сына Своего первенца, и спеленала его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице».
     Архиепископ Кентерберийский же заявил, , что «доказательства существования волхвов практически отсутствуют». Не факт и то, что они приходили втроем. По его словам, единственное упоминание о мудрецах с Востока встречается в Евангелии от Матфея. Да и там описание очень туманное.
     – В Евангелии от Матфея говорится, – объяснил доктор Уильямс, – что они были звездочетами, мудрецами, священнослужителями откуда-то из-за пределов Римской Империи, вот и все. Это очень похоже на легенду.
     На самом деле архиепископ даже прихвастнул. От Матфея известно только вот что: «…пришли в Иерусалим волхвы (мудрецы) с востока». Но уже много веков это не является поводом для сомнений.
     Как пишет английская газета The Telegraph, Уильмс развеял и другие детали рождественской истории, добавив, что, возможно, в хлеву не было ослов и волов. А популярные открытки, на которых изображена Дева Мария, укачивающая младенца Иисуса в окружении пастухов и мудрецов, недостоверны.
     И под конец доктор Уильямса сказал, что, возможно, Иисус родился вовсе не в декабре. Иными словами, люди празднуют это событие не в то время.

Так решил Дионисий Малый
     Архиепископ, наверное, проверял прочность веры своей паствы. И может быть, не догадывался, что его откровения способны разжечь давние споры. Об истинном времени рождения Иисуса. В Библии-то дата не указана – там одни намеки.
     Заветные число и год начали искать уже в первые столетия нашей эры. Античные ученые, производя сложные вычисления, получали очень разные результаты – от 8 года до нашей эры, до 6 года нашей (по новому летоисчислению). В конце концов всех устроила дата – 1 год н.э. Ее «определил» один из папских архивариусов Дионисий Малый в 525 году.
     Разъяснения по поводу дня – 25 декабря – дал в свое Святой Иоанн Златоуст. Мол, можно определить, что Иоанн Предтеча был зачат 23 сентября. На шестой месяц после этого произошло Благовещенье Девы Марии – о непорочном зачатии. Которое, в свою очередь, случилось 25 марта. А через девять месяцев 25 декабря родился Иисус Христос.
     Однако некоторые историки уверяют, что дело было иначе. И приводят довод, что только в 354 году появляется первое упоминание о праздновании рождества Христова 25 декабря – в день зимнего солнцестояния, когда светило «поворачивает» с зимы на лето. И есть гипотеза, что праздник был введен церковью для того, чтобы вытеснить, приходящиеся на то же самое время языческие торжества по поводу рождения непобедимого бога-Солнца.

На дворе уж 2023 год
     И все же намеки на дату рождения Христа, имеющиеся в Библии, не дают покоя современным ученым. Из священных текстов известно: «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правлении Квириния Сириею (Лука). Собственно, ради постановки на учет Мария и пошла в Вифлеем, где и родила. Матфей подтверждает, что «…Иисус родился в Вифлееме». И добавляет: «…во дни царя Ирода…».
     Десятки специалистов проанализировали все мыслимые источники – кто-где-когда правил и переписывал. Однако, пользуясь лишь информацией об исторических личностях, сойтись на какой-нибудь одной дате не удалось. Выходил разброс с 12 года до нашей эры до 4 года нашей.
     Тогда за дело взялись астрономы. Волхвы ведь говорили, что «видели звезду Его на востоке…». «И се, звезда… шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец» (Матфей). Это – знаменитая «путеводная звезда», она же – Вифлеемская, символ которой ныне украшает рождественские елки.
     Можно предположить, что волхвы наблюдали некое реальное астрономическое событие. На роль «звезды» после долгих споров научный мир отобрал комету Галлея.
     Кстати, именно в виде кометы изобразил «Вифлеемскую звезду» итальянский художник Джотто в 1301 году на своей картине, посвященной рождению младенца Иисуса.
     Специалисты и отыскали и более надежные источники – например, наблюдения древне-китайского астронома Ма Туан Лина. Из них следовало: комета Галлея впервые показалась 26 августа 12 года до нашей эры. Получается, что и рождество надо передвинуть.

Правильный месяц – сентябрь
     Она была видна по утрам в созвездие Близнецов. И двигалась к границе созвездий Льва и Девы. На 13-й день комету можно было наблюдать вечерами. Затем она обогнула Млечный Путь и ушла к югу. Видна была, в итоге, 63 дня. Но никак не до декабря.
     Волхвы, предположительно, направлялись в Иудейское царство из соседнего – Набатеи. И двигались все время на запад. «Звезда», она же комета, шла как бы перед ними – с севера на юг. Не понятно, правда, как возникла иллюзия, что она остановилась. Но произошло это в Вифлееме Галилейском. Там волхвы и нашли, вероятно, единственную семью, в которой имелся новорожденный. Им оказался Иисус.
     Из современных расчетов следует, что в созвездие Льва комета вошла в первых числах сентября и направилась к звезде Регул – «маленький царь». Тогда-то, по мнению ученых, волхвы и заметили ее в предрассветные часы на восточной стороне неба. А поскольку Созвездие Льва связывали с именами Иуды и его «колена», то появление тут новой звезды, да еще рядом с Регулом, можно было расценить как знамение о рождении нового «царя иудейского».
     Однако 7 сентября комета вышла из созвездия Льва. Стало быть, делают вывод специалисты, Иисус должен был родиться где-то между первыми числами сентября по 7-е.
     Похоже, что архиепископ верит именно в это. Однако вряд ли весь остальной мир готов к нему присоединиться. Впрочем, может быть, и наступит время, когда мы буем праздновать рождество в сентябре – по-научному. Или четыре раза – по новому и по старому стилю.

Религия без религии

     Число людей, покинувших традиционные церкви, растет не только в Европе, но и в США. Но это вовсе не значит, что они теряют веру.
     В ушедшем десятилетии нового тысячелетия на Западе (особенно в Европе) усилилась секуляризация, а на юге продолжался религиозный подъем. Таково мнение большинства экспертов. Они даже придумали новый термин – «глобальный юг», назвав так Африку, Латинскую Америку и Южную Азию, где эта тенденция проявила себя наиболее наглядно.
     В ряде стран глобального юга усиливается ислам, в других ретиво распространяются протестанты-харизматы, но и католики стараются не отставать. Недаром
     в качестве следующего папы римского чаще всего называют выходцев из Южной Америки и Африки.
     С другой стороны, посещаемость церквей стабильно падает в Северной Европе, да и в Южной, которая издревле считалась оплотом католицизма (Италия, Испания), дела обстоят не лучшим образом.
     Однако секуляризация – вещь вовсе не однозначная. Не стоит путать ее с атеизмом. Скорее это вытеснение веры из публичной сферы в частную жизнь. И то, как она ведет себя в этой частной жизни, – вопрос очень непростой. В последние годы в Европе громко заявил о себе «новый атеизм», такие его лидеры, как Ричард Докинс и Энтони Грейлинг, сражаются с религией не на жизнь, а на смерть, отказывая ей в какой-либо общественной и психологической пользе. Но вовсе не атеисты определяют религиозную ситуацию в Европе. Если посмотреть на представительный опрос Eurobarometer Poll, мы увидим презанятную картину. Например, в таком оплоте европейского неверия, как Франция (33% атеистов), чуть меньшее количество людей (27%) верит, тем не менее, в «Дух или жизненную силу», то есть их вовсе нельзя причислить к бескомпромиссным сторонникам Докинса. А в другой общепризнанной цитадели секуляризации – Чехии, которую недавно пытался наставить на путь истинный сам папа Бенедикт, адептов Духа и того больше. Они составляют половину опрошенных. Примерно так же обстоит дело и в, казалось бы, утратившей веру Скандинавии. Получается, что
     разочарование в традиционном христианском Боге не ведет к потере веры в некое высшее начало. Атеистами таких людей не назовешь.
     Да, в церковь они не ходят, но и материализм, как выражаются англичане, – отнюдь не их чашка чая. Кстати, в самой Великобритании внеконфессиональных верующих больше, чем организованных – соответственно 40% и 38%.
     Получается, что,
     оказавшись в сфере частной жизни, вера не спешит вовсе из нее исчезнуть. Она изменяется и приобретает новые формы. Самое интересное, что нечто подобное происходит не только в Европе, но и в США, которые издавна считались единственной западной страной, каким-то чудом избежавшей секуляризации и сохранившей свою особую американскую веру.
     Недавно в США было опубликовано очередное исследование Pew Forum on Religion and Public Life. Есть такая организация в Вашингтоне, которая собирает информацию о роли религии в американском обществе и делает ее достоянием широкой публики. Оказывается, 28% американцев хотя бы раз в жизни сменили свою конфессиональную принадлежность. А если посчитать протестантов, которые переметнулись из одной церкви в другую, то получится и вовсе 44%. Но в этом как раз мало нового. Американцы издавна славились своим духовным беспокойством, которое толкало их от одних проповедников к другим, отсюда и обилие новых протестантских церквей. Поражает иное: 16,1% опрошенных отпали от какой-либо религии, но не присоединились к другой. Причем среди молодежи от 18 до 29 лет таких каждый четвертый. Однако неверующих в их рядах совсем немного. Атеистами называют себя 1,6%, агностиками – 2,4%. Остальные зависли вне организованной религии. Из них половина находится в духовном поиске, другая – религиозно индифферентна. В сухом остатке получается чуть более 12% внеконфессиональных верующих. Если учесть, что большинство из них молодежь, можно ожидать, что скоро эта тенденция станет ключевой в американской религиозной жизни.
     Неудивительно, что исследование наделало немало шума в стане американских консерваторов. Нашей вере приходит конец, мы уподобляемся старушке Европе, которая напрочь утрачивает свою религиозную идентичность. Люди, отпавшие от организованной религии, одной ногой уже стоят среди атеистов. Еще один шаг – и они потеряют веру. Примерно в таком ключе рассуждают и консервативные европейцы, оплакивающие судьбу своего безбожного континента. Однако так ли это на самом деле?
     Да, покидающие лоно традиционных церквей могут утрачивать веру в личного трансцендентного Бога. Но они вовсе не отказываются от духовных поисков. И в большинстве своем признают наличие высшего начала, которое придает смысл человеческому бытию. Значит ли это, что следующим их шагом станет отказ от такой веры? Для кого-то, может быть, и станет, но для большинства не становится. Об этом свидетельствует хотя бы тот факт, что
     посещаемость европейских церквей стабильно падает, а вот число внецерковных верующих – вовсе нет. Напротив, несколько растет. Более того, увеличивается и популярность на Западе тех восточных религий (индуизма и буддизма), где место веры в личного Бога заменяет как раз признание той самой духовной силы, в которую верят и многие из отпавших от организованной религии.
     Великого русского философа Владимира Соловьева мучил страх, что Запад станет буддийским. Вряд ли. Но то, что в нем возрастет число людей, которые в своих религиозных поисках выйдут за пределы традиционного христианства, – факт. Это, собственно, уже происходит. Свободно экспериментируя, европейцы и американцы создают новые мировоззренческие синтезы, в которых причудливо сочетаются элементы самых разных религиозных и философских систем. И их больше, чем тех, кто заявляют о своем полном разрыве с верой вслед за новыми атеистами вроде Ричарда Докинса.
     Можно предположить, что так будет и впредь. Становясь частным делом индивида, религия как организованная форма веры уходит. Но индивидуальная вера в высший смысл человеческого существования остается, пусть и обретая самые неожиданные черты.
     Значит, сохраняются его метафизическое и этическое измерения, которые помогают человеку выстоять перед лицом новых вызовов. А потому опасения, что фанатичный глобальный юг подомнет под себя обескровленный неверием Запад, несколько преждевременны.

Передача по заявкам служителей

Владимир Путин придал ускорение церковной реституции

    Процесс передачи церкви имущества, отобранного при советской власти, получил новый импульс. Произошло это после того, как премьер-министр Владимир Путин на встрече с патриархом Кириллом высказался о необходимости скорейшего принятия закона о возвращении церковных объектов, находящихся в госсобственности, и на это уже отреагировал Белый дом. Вчера правительственная комиссия по вопросам религиозных объединений рассмотрела новую редакцию закона «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения». Согласно ей церкви передадут не только федеральную, но и региональную собственность.
     Законопроект о передаче религиозным организациям имущества, которое ранее находилось в их собственности, но было национализировано советским правительством после 1917 года, готовится Министерством экономического развития РФ с 2007 года.
     Надо сказать, что, несмотря на отсутствие такого закона, возвращение церковной собственности их бывшим хозяевам уже идет. Так, за последние 15 лет Русская православная церковь (РПЦ), например, получила в собственность уже более сотни храмов на основании только распоряжений правительства.
     О том, чтобы ускорить этот процесс и придать ему правовые рамки, на встрече с патриархом Кириллом 5 января высказался премьер Владимир Путин: «Вы знаете, что сегодня мы опираемся на закон «О религиозных организациях», но этого правового регулирования недостаточно... И сейчас Министерство экономического развития вместе с Министерством культуры подготовили проект еще одного закона о передаче религиозным организациям имущества, которое раньше находилось в их собственности».
     Помимо этого, по словам главы правительства, Министерство культуры подготовило законопроект, согласно которому государство будет выделять средства на восстановление и реставрацию памятников, переданных церкви. На этом ранее настаивали представители религиозных конфессий, которые жаловались, что на «восстановление порушенных храмов» у них средств нет. Таким образом, у государства появится возможность выделять деньги из бюджета на реставрацию и восстановление недвижимости, которая ему уже принадлежать не будет (в бюджете 2010 года на эти цели уже заложено более 2 млрд руб.).
     Белый дом весьма оперативно отреагировал на пожелания премьера. Вчера на внеплановое совещание собрались члены рабочей группы правительственной комиссии по вопросам религиозных объединений, которой и поручена подготовка законопроекта «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения». «Нам удалось рассмотреть практически все статьи законопроекта, но мы столкнулись со спорными моментами: в частности, все ли храмы передавать церкви, что делать с храмами, которые находятся, например, в учреждениях ФСИН? – рассказал «Ъ» ответственный секретарь комиссии Андрей Себенцов.– Договорились, что к февралю все шероховатости будут устранены».
     За последний год («Ъ» рассказывал о судьбе законопроекта 24 февраля 2009 года) текст документа и без того уже претерпел значительные изменения. Так, первоначально одним из основных условий возврата исторической собственности был запрет на «изменение назначения возвращенного имущества и передачи его третьим лицам в течение десяти лет». На этом, в частности, настаивали ранее чиновники Минэкономразвития, которые опасались, что церковь будет использовать полученное имущество в коммерческих целях (продавать его или сдавать в аренду). Теперь же в тексте осталась лишь оговорка, что дар государства необходимо использовать «в соответствии с целями деятельности религиозной организации». В новой редакции также предусмотрено, что помимо федеральной собственности религиозным организациям будет передаваться и муниципальная, на чем также настаивали религиозные лидеры. «Никаких регулирующих документов, которые бы помогали передавать имущество из региональной собственности в религиозную, не существует»,– пожаловался на последней встрече с премьером патриарх Кирилл.
     Согласно документу, чтобы получить имущество в собственность, религиозной организации необходимо обратиться в уполномоченный орган с заявкой, в которой она должна «доказать свое право на получение имущества». Пока такой орган не определен, но источники «Ъ» в правительстве говорят, что, скорее всего, им станет Росимущество.
     Речь в законопроекте идет не только о возврате храмовых комплексов и земель, но и имущества, которое относится к музейным предметам и коллекциям из музейного фонда РФ, а также архивных документов. Таким образом удастся в дальнейшем избежать скандалов, подобных тому, что разразился в ноябре 2009 года, когда Министерство культуры приняло решение о передаче иконы Торопецкой Божией Матери из Государственного Русского музея в церковь Александра Невского, только что построенную в элитном коттеджном поселке «Княжье озеро». Против этого активно выступили музейные работники, опасавшиеся, что икона может быть повреждена.
     Церковь не сможет претендовать только на особо ценные объекты – памятники и ансамбли, включенные в список всемирного наследия ЮНЕСКО (например, храм Василия Блаженного или храмовый ансамбль Московского Кремля; всего таких объектов около двадцати).
     «Безусловно, этот законопроект в первую очередь касается РПЦ, потому что большая часть религиозного имущества перейдет к ней,– уверен директор Института религии и права Роман Лункин.– Если закон будет принят в таком виде, то будут ущемлены права музейных работников, которые в результате могут лишиться своих экспонатов». Эксперты по недвижимости также убеждены, что если законопроект будет принят, то РПЦ может превратиться в крупнейшего негосударственного собственника.
     Сейчас в России действуют 234 мужских и 244 женских православных монастыря, 16 тыс. православных приходов и 4696 воскресных школ. В ведении Римско-католической церкви находятся 220 приходов, правда, треть из них не имеет своих храмовых зданий. В РФ действуют также более 4 тыс. мечетей и около 70 синагог. Площадь церковных сооружений варьируется от 5 до 50 тыс. кв. м, земельные участки – от 0,3 до 10 га. Сейчас практически все это имущество не принадлежит религиозным организациям, а находится у них в бессрочном безвозмездном пользовании.
     «Государство не должно разбазаривать народное имущество,– раскритиковал инициативу правительства зампред ЦК КПРФ, депутат Госдумы Владимир Кашин.– Зачем из церкви делать еще одного миллиардера?» «Нет в истории фактов, чтобы церковь злоупотребляла своим имуществом,– заявил руководитель пресс-службы Московской патриархии священник Владимир Вигилянский.– РПЦ – самый бескорыстный общественный институт, и безнравственно подозревать ее в том, что она может торговать зданиями». «Мы сейчас не думаем о пополнении бюджета за счет сдачи в аренду помещений,– заявил «Ъ» председатель Конгресса еврейских религиозных общин и организаций России раввин Зиновий Коган.– Но мы этого не исключаем, но это может касаться только не молельных помещений». «То, что было украдено, нужно вернуть,– поддержал коллег сопредседатель Совета муфтиев России Нафигулла Аширов.– У мусульман кроме культовых зданий других помещений нет, поэтому трудно будет использовать эти помещения не по назначению».
     В Минэкономразвития «Ъ» вчера не стали комментировать законопроект, предложив прислать письменный запрос. Однако, когда началась работа по подготовке концепции законопроекта, представители ведомства не скрывали, что закон поможет освободиться от бюджетных расходов на содержание церковных зданий.

Вера поможет деньгами

Глава РПЦ дал Счетной палате духовно-нравственный совет

     Патриарх Кирилл побывал вчера в Счетной палате РФ. Он освятил домовый храм при этом ведомстве, а также поделился с руководством палаты взглядами на борьбу с коррупцией и криминалом в российском обществе. Патриарх призвал финансовых контролеров в их антикриминальной деятельности опираться на веру.
     В слове, обращенном к сотрудникам Счетной палаты, Патриарх Кирилл заявил, что коррупция и криминал являются главными причинами «не совсем удовлетворительного экономического развития нашей страны... и инфляционных процессов». При этом Патриарх не упомянул, что по итогам 2009 года инфляция снизилась до рекордного уровня за последние годы. Означает ли это, что уровень коррупции согласно формуле Патриарха снизился – осталось неизвестным. Во всяком случае, Кирилл отметил, что ему «как человеку симпатичен» комплекс антикоррупционных мер, предпринятых правительством.
     Однако в размышлениях Патриарх не ограничился сухими политэкономическими формулировками вроде того, что коррупция и криминал – это «преступления, которые судятся на основе Уголовного кодекса». В экономических злоупотреблениях он увидел грех «на уровне человеческого сердца». Искоренять этот грех необходимо не только законодательными, но и духовными методами. Со вчерашнего дня у Счетной палаты есть для этого все необходимое – новый храм преподобного Сергия Радонежского и подаренная Патриархом икона Казанской Божией Матери, а также икона XVIII века «Всевидящее око» – дар одного из российских коллекционеров. Кроме того, в штате Счетной палаты не один год в должности начальника инспекции по контролю за Центральным банком РФ трудится игумен Филипп (Симонов).
     Стоит отметить, что в РПЦ давно говорят о нравственном измерении экономики. В 2004 году VIII Всемирный русский народный собор принял «Свод нравственных принципов и правил в хозяйствовании». О том, насколько тщательно чиновники и предприниматели следовали этим рекомендациям, можно судить по вчерашним заявлениям Патриарха. Иными словами, экономика не стала ни на йоту более нравственной, а тем более православной.
     Стоит отметить, что РПЦ сама является крупным хозяйствующим субъектом. Согласно исследованиям специалиста по церковной экономике Николая Митрохина, совокупный ежегодный доход структур Московского Патриархата от предпринимательской деятельности и пожертвований благотворителей составляет примерно 500 млн. долл. Впереди у РПЦ – обретение дополнительной недвижимой и движимой собственности (подробнее об этом в «НГ» от 12.01.10).
     Зависит ли уровень коррупции и преступности от степени религиозности населения? Судить об этом мы можем на примере Италии, уровень религиозности населения которой – один из самых высоких в мире. Более того, здесь располагается центр мирового католицизма. Но даже школьнику не надо объяснять, что такое мафия и что чаще всего подразумевается под выражением «крестный отец». Начиная с 1980-х годов и до самого последнего времени Италию сотрясают скандалы, связанные с финансовыми злоупотреблениями руководства Банка Ватикана.
     Кстати, Николай Митрохин в своем исследовании утверждает, что наличные средства, проходящие через РПЦ, имеют «две составляющие – легальную и теневую»... Так это или нет, сказать может только Счетная палата. Впрочем, кажется, Церковь у нас отделена от государства.

Муфтий вылетел без денег

     В аэропорту Домодедово задержали одного из влиятельнейших муфтиев России – Нафигуллу Аширова, известного своей идеологической борьбой с убитым священником Даниилом Сысоевым. Милиционеры нашли у него незадекларированные $35 тысяч, которые тут же изъяли, а его самого отпустили на рейс. Когда Аширов вернется из Ливии, ему предстоит объяснить, кому и куда он вез такую крупную сумму и почему пытался скрыть ее от работников аэропорта.
     Главу Духовного управления мусульман азиатской части России (ДУМ АЧР) и сопредседателя Совета муфтиев России (СМР) Нафигуллу Аширова задержали в аэропорту Домодедово около 13.00 пятницы. Как сообщает «Интерфакс» со ссылкой на источники в правоохранительных органах, при прохождении регистрации на рейс Москва – Каир Аширов, которого сопровождали пять сотрудников ДУМ АЧР, попытался скрыть незадекларированные $35 тысяч. Муфтий объяснил милиционерам, что произошло недоразумение, так как все необходимые бумаги у него были, но он забыл их у одного из пяти провожающих.
     Объяснение Аширова показалось сотрудникам правоохранительных органов убедительным, и его пустили на самолет, предварительно взяв подписку об обязательной явке к следователю, если это будет необходимо.
     В СМР говорят, что о произошедшем узнали от журналистов, а сказать, зачем Аширову, который, по его же словам, направлялся в Ливию на семинар, $35 тысяч, не смогли. «Мы даже и не знаем, что он возит с собой такие суммы; будем выяснять теперь, что стряслось», – сказали «Газете.Ru». Правда и о самом путешествии муфтия известно мало. «Меня никто не предупредил, что Нафигулла Аширов приедет, хотя это всегда обычно делают. Может, потому, что он транзитом, но и про семинар в Ливии я впервые слышу», – сказал «Газете.Ru» глава представительства СМР в Каире Рубин Мукеров.
     Муфтий Аширов известен своими резкими высказываниями в адрес США и Израиля, а также ожесточенной полемикой со священником Даниилом Сысоевым, убитым в Москве в ноябре 2009 года. Ответственность за это преступление взяли на себя северокавказские исламисты.
     В 1994 году Аширов стал руководителем исполкома Высшего координационного центра духовных управлений мусульман России, а затем и председателем управления, однако в 1998 году зарегистрировал в Минюсте ДУМ АЧР, который сам же и возглавил. В том же году его избрали сопредседателем СМР. В 2005 году упоминался в новостях как автор идеи видоизменения российского герба: Аширов предлагал убрать с него православные кресты.
     Конфликт с Сысоевым, при жизни прославившимся своей агрессивной миссионерской деятельностью и резкими высказываниями в адрес мусульман, начался в 2007 году. За брошюру священника «Брак с мусульманином» муфтий грозился подать на Сысоева в суд.

Преподобная исповедь

Патриарх Кирилл посетил Казахстан

     В понедельник завершается начавшийся в минувшую субботу визит Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Казахстан. Маршрут визита неожиданно поменяла погода: из-за тумана самолет был перенаправлен из Алма-Аты в Астану.
     Так новая и старая столица поменялись в программе визита местами.
     – Господь судил иначе и развернул наш самолет, и мы начали свое шествие по казахстанской земле с ее столицы, удивительного по значению события – освящения кафедрального собора, – сказал Патриарх.
     В только что освященном Успенском соборе он отслужил Божественную литургию и наградил благотворителей, 5 последних лет строивших и украшавших его. Более тысячи верующих, по свидетельству корреспондента «Интерфакс-Религия», заранее ждали Первосвятителя при 30-градусном морозе, в надежде попасть на патриаршую литургию в новый храм, щедро украшенный букетами свежих цветов.
     – Надеюсь, что этот храм, как и храмы других религий на казахстанской земле, будет содействовать процветанию многонационального и многорелигиозного Казахстана, – сказал патриарх Кирилл после богослужения, подчеркнув, что сегодня происходит возрождение веры народов на постсоветском пространстве, а возрождение духовное ведет за собою возрождение общественной жизни.
     В воскресенье, перелетев в Алма-Ату, Патриарх служил в соборах старой столицы, и встречался с общественностью. Завтра должна состояться его встреча Патриарха с Президентом страны Нурсултаном Назарбаевым.
     Русская православная церковь приготовила ему одну из высших церковных наград в благодарность за строительство Успенского собора в Астане и «за доброе отношение ко всем верующим людям в Казахстане, в том числе и к православным».
     Интересно, что Патриарх получил в подарок от Митрополита Астанайского м Алма-Атинского Мефодия икону преподобноисповедника Севастиана Карагандинского. Святого 20 века, с любовью почитаемого, одного из прототипов главного героя фильма «Остров». Сценарист Дмитрий Соболев перед написанием сценария фильма «Остров» прочитал 2 жития – одно из них было житием Севастиана Карагандинского.
     Судьба святого не похожа на судьбу сыгранного Петром Мамоновым героя, но вот его знаменитый ответ на вопрос растерянного монастырского эконома « Как же мне жить?» – «Живи, как жил. Больших грехов не делай» – взято из жития преподобноисповедника Севастиана.

Очищение водой

Сегодня Русская православная церковь празднует Крещение Господне

     – Праздник Крещения Господня имеет еще и другие названия – праздник Богоявления и праздник Просвещения, – объясняет смысл праздника протоиерей Владимир Петровский, настоятель храма святителя Николая в селе Черкизово.
     – Почему Богоявления? Потому что Бог явился как Троица. При Крещении Иисуса Христа Сына Божия на реке Иордан с неба был голос Бога Отца и явился Дух Святый в виде голубя. Ну а праздником Просвещения Крещение называют потому, что в древней Церкви был обычай креститься именно перед этим днем. Принимавшие Крещение просвещались. Крещение означает взятие Иисусом Христом всех грехов человеческих на себя. Он, безгрешный, водой очистил человеческий род. Но в Крещении есть и невидимый Благодатный огонь, который дает возможность человеку истреблять грех и тем самым приобретать жизнь вечную. В праздник Крещения освящается все водное естество на Земле. Милость Божия проявляется над всем – и над живой тварью, и над бессловесной. На праздник я бы посоветовал прежде всего вспомнить свое собственное Крещение и пойти в храм помолиться, взять крещенскую воду. А у кого есть возможность, сходить на источники, окунуться в купели.
     Социологи Левада-центра опубликовали результаты опросов о планах на праздник – 6 процентов россиян собираются на Крещение купаться в проруби, 48 процентов пойдут в храм на службу и за крещенской водой, 29 процентов накроют праздничный стол, 37 процентов ничего не планируют.
     Журналисты и VIP-гости уже получают приглашения от сети дорогих гостиниц присоединиться к крещенскому турне, где запланирован в том числе «экскурс в историю Крещения Господнего и речь батюшки в лобби отеля».
     «Многие празднуют праздники и названия им знают, но повода, по которому они установлены, не знают... А это постыдно – каждый год праздновать праздник и не знать его повода», говорил святой Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский в своей «Беседе на День Крещения Христова». Прошло уже больше 16 веков, а эти слова во многом остаются правдой.
     Готовя новые халаты и полотенца для поездки на Иордан в VIP– или простой компании, не стоит забывать высокие смыслы религиозных праздников, останавливающих нас от попытки превращения их в жанр народных гуляний.
     В Москве определены места для организованного купания в прорубях в праздник Крещения. Подготовлены 37 мест для купания.
     В Центральном округе пробита прорубь в Нескучном саду в Андреевскому пруду, на Севере Москвы организованы два места для купания на Химкинском водохранилище – в парке Северного Тушина и в районе дома N 43 на Ленинградском шоссе, а также в районе Левобережный на канале имени Москвы.
     На Востоке можно будет искупаться на озерах Белом и Святом, а также в Терлецком пруду.
     Ожидается, что места для крещенского купания посетят ночью около 52 тысяч человек, а днем – еще 12 600 человек, рассказали «Интерфаксу» в пресс-службе ГУ МЧС. В обеспечении безопасности ночью будут задействованы 153 спасателя, днем – 112

Американцы воюют «библейским» оружием в Ираке и Афганистане

Цитаты из Библии на армейских винтовках вызвали скандал в США

>     Оказывается, на прицелах, которыми комплектуются винтовки для американских пехотинцев и морпехов, несущих службу в Ираке и Афганистане, выбиты ссылки на цитаты из Нового Завета. Например, JN8:12 означает стих 12 из 8-й главы Евангелия от Иоанна: «Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру. Кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни...»
     И это при том, что армейские же правила запрещают американским военнослужащим вести религиозную кампанию в Ираке и Афганистане, чтобы у исламистов не было формальных поводов сравнивать США с крестоносцами. Но фирму – производителя прицелов это не смущает. «Наша мораль базируется на библейских стандартах», – говорят представители компании Trijicon. Вопрос, конечно, сложный. В Библии можно найти и «не убий», и «не мир Я принес вам, но меч». Только вот нужны ли сегодня новые религиозные войны.

Церковный передел

Восстановление исторической справедливости в отношении Московского Патриархата происходит в ущерб интересам общества и других религий

     Бывает так, что события, казалось бы, напрямую друг с другом не связанные, складываются в единую картину. И эта общая мозаика событий красноречивее любых комментариев.
     Вот пример. В обществе активно идет обсуждение обещания премьер-министра Владимира Путина передать РПЦ в безвозмездное и бессрочное пользование имущество, отнятое у Церкви в годы советской власти. Это обещание прозвучало во время визита председателя правительства к Патриарху Кириллу в Данилов монастырь 5 января, накануне Рождества. Правительство готовит соответствующие законопроекты. Путин сообщил, что уже в этом году Московскому Патриархату вернут Новодевичий монастырь, где сейчас располагается филиал Государственного Исторического музея и хранится очень богатая коллекция произведений искусства.
     Существование одного музея оказывается под вопросом, зато взамен появляется другой. Новый наместник Донского монастыря епископ Павлово-Посадский Кирилл (Покровский) сообщил агентству Интерфакс о своем намерении создать в обители «музей православного исповедничества», посвященный истории большевистских гонений на Церковь. Наместник ссылается на тот факт, что в некрополе обители погребены останки вождей белого движения генералов Антона Деникина и Владимира Каппеля, писателей Александра Солженицына и Ивана Шмелева, а также эмигрантского философа и политолога, сочувствовавшего фашистской идеологии, Ивана Ильина. «У могил генералов Деникина и Каппеля логично проводить военные присяги, у могил Ильина и Солженицына – уроки истории», – говорит епископ Кирилл. Пользуясь логикой епископа, задуманный музей следовало бы назвать «музеем белого движения и торжества антикоммунизма».
     Возвращение памятников церковной архитектуры рассматривается государством как жест примирения, восстановления исторической справедливости перед религиозными организациями, пострадавшими от большевистских гонений. Однако этот жест, судя по всему, воспринимается не так давно гонимой Церковью как возможность взять реванш – сразу и сполна! Национализировав в 1920-е годы Новодевичий монастырь, большевики создали в нем музей «освобожденной женщины». Но уже через десятилетие советская власть проявила гибкость, используя музейное пространство монастыря для хранения коллекции церковного искусства. В случае с проектом «музея православных исповедников» в Донском монастыре мы наблюдаем поистине большевистскую непримиримость со стороны некоторых представителей Церкви к тем, кого они продолжают считать врагами.
     «Новодевичий монастырь обязательно будет выполнять культурно-просветительскую функцию. Музейная жизнь будет», – пообещал глава пресс-службы Московского Патриарха священник Владимир Вигилянский. Однако представитель Патриархии понимает просвещение по-своему. Вигилянский предположил, что скорее всего директором монастырского музея будет настоятельница обители игуменья Маргарита (Феоктистова), и от нее будет зависеть, какую форму примет «соработничество» с Государственным Историческим музеем.
     К чему уже привело «соработничество» Церкви и государства в Соловецком монастыре, известно. Наместник знаменитой обители архимандрит Порфирий (Шутов) стал по совместительству и директором расположенного на ее территории музея. Архимандрит Порфирий, кажется, далек от искусствоведения, но имеет опыт службы казначеем Троице-Сергиевой лавры и хотя бы может наладить учет поступающих от туризма на Соловки денег. Но о квалификации игуменьи Маргариты мы пока ничего не знаем.
     Известна реакция директора музея «Новодевичий монастырь» Марины Шведовой на планы государства передать обитель Церкви. «Это окончательное и бесповоротное решение нашего государства выглядело внутри музейного сообщества и лично для меня... ну, как дубиной огрели», – призналась Марина Шведова на пресс-конференции в понедельник. «Хотя наш министр культуры и высказал такую мысль, что фонд Новодевичьего монастыря – это и есть сам Новодевичий монастырь, но это не соответствует действительности, – заявила она. – Фонд Новодевичьего монастыря создавался в советские годы – в 1928-1930 годах на основе Гохрана. В результате коллекцию, хранящуюся в Новодевичьем монастыре, только условно можно считать церковным и монастырским собранием.
     В Гохран свозилось все, что исчезало в Москве из церквей и монастырей, и, таким образом, это был результат какого-то черного передела, который был осуществлен в эти годы. Самое ужасное, что мы сейчас снова стоим перед каким-то вариантом такого же передела», – резюмировала директор музея.
     О том, каким неудобным может быть соседство обычных граждан с монашеской братией, многое могут сказать жители карельского острова Валаам. В ближайшее время тринадцать семей переедут с острова в город Сортавала. Вообще 115 жителей Валаама выразили желание переехать на материк с острова, где развил бурную духовную и хозяйственную деятельность знаменитый монастырь.
     Итогами встречи премьера и Патриарха 5 января оказались разочарованы также представители других религиозных организаций России, опрошенные «НГР». Во времена антирелигиозных гонений 1920-х годов пострадала не одна только Православная Церковь. Имущество культового назначения было реквизировано также у старообрядцев, католиков, иудеев. Правопреемники дореволюционных общин разных вероисповеданий также надеются на внимание государства. Причем речь идет не только о передаче зданий и предметов культа, но и средств на реставрацию, ведь российская власть обещала РПЦ не просто передать имущество, но выделить 2 млрд. руб. на восстановление возвращаемых памятников истории и искусства.
     «Для нас это больная тема, – говорит руководитель издательского отдела Русской Православной Старообрядческой Церкви Александр Антонов. – В Гавриковом переулке в Москве замечательный храм скульптора Бондаренко, жемчужина архитектуры начала XX века. До сих пор в этой церкви находится спортклуб. Нам десятилетиями говорят, что вернут, но пока дело не сдвинулось с мертвой точки».
     Антонов сообщил, что в последнее время старообрядцы не вели переговоров с властью по этому поводу, но после встречи Путина и Кирилла собираются вновь поднять вопрос о своих храмах в разных городах России.
     Генеральный секретарь Конференции католических епископов России священник Игорь Ковалевский заявил «НГР»: «Мы надеемся, что Католическая Церковь, как и другие конфессии, сможет воспользоваться этой законодательной инициативой. У Католической Церкви есть объекты, которые принадлежали ей до революции и которыми она желала бы сейчас пользоваться. В частности, один из самых сложных вопросов – храм Святых апостолов Петра и Павла в Москве в Милютинском переулке. В начале 1990-х годов он был приватизирован. Очень трудно эту проблему решить, потому что приватизация прошла в соответствии с действующим тогда законодательством».
     Ковалевский также сообщил, что функционирующие ныне в Москве католические храмы Св. Людовика и Непорочного Зачатия принадлежат государству, и российских католиков эта ситуация устраивает. Содержание культовых зданий – непосильная ноша для католической митрополии в России.
     А вот президент Федерации еврейских общин России Александр Борода считает, что еврейским организациям было бы удобнее всего иметь имущество религиозного назначения не в безвозмездном пользовании, а вообще в собственности. «Иностранные спонсоры не понимают, что такое безвозмездное пользование, – поясняет Борода. – Они боятся, что синагогу в любой момент могут отобрать, и не вкладывают деньги. Кроме того, собственник имеет право наблюдать за использованием собственности. А иудейские общины вынуждены координировать эксплуатацию синагог с чиновниками, ведь этот вопрос не регламентирован законодательно». ФЕОР составила список из семидесяти синагог, которые до революции принадлежали еврейским общинам в разных городах России, а сейчас используются не по назначению. Александр Борода, по его словам, надеется на «более однозначно выраженную волю федерального Центра» оказать финансовую помощь по возвращению общинам этих синагог.
     На встрече премьера и Патриарха Кирилла государство продемонстрировало решимость поставить точку в исторической несправедливости по отношению к Русской Церкви. Однако уже сейчас ясно, что за спиной РПЦ выстраивается довольно длинная очередь за моральной и материальной компенсацией. Кроме того, желание одним ударом разрубить гордиев узел исторической несправедливости порождает новые обиды.

Богохульство ценой в 25 тысяч евро

В Ирландии будут штрафовать за оскорбление религиозных чувств

     В Ирландии 1 января вступил в силу новый закон, устанавливающий денежный штраф за оскорбление чувств верующих. Скептики уже окрестили его ретроградным и средневековым. Атеисты опубликовали подборку цитат, авторов которых – а среди них Пророк Мухаммад, Иисус Христоc и Папа Бенедикт XVI – пришлось бы судить как «богохульников».
     Ирландский министр юстиции Дермот Ахерн решил привести законодательство в соответствие с Конституцией страны. Конституция требует, чтобы «богохульство» (blasphemy) каралось по закону. Однако суды до сих пор этого не делали, потому что ни в Основном законе, ни в Диффамационном акте, принятом в 1961 году, не содержалось определения «богохульства». Диффамационный акт предписывал наказывать штрафом и тюремным заключением до 7 лет невесть за что. Теперь в документ внесена ясность.
     «Богохульнику» придется выполнить три условия, чтобы считаться таковым «по праву». Во-первых, он должен публично высказать нечто оскорбительное о той или иной религиозной святыне (христианской, исламской, иудейской – любой). Во-вторых, на него должны обидеться не два католика или три мусульманина, а «значительное число последователей той или иной религии». Наконец, в-третьих, оскорбление должно быть преднамеренным.
     Кроме того, за оскорбление чувств верующих нельзя будет сесть в тюрьму. Максимальное наказание, установленное законом, – штраф 25 тыс. евро. Дермот Ахерн считает, что ему удалось смягчить, а не ужесточить действующее законодательство.
     Еще в мае 2009 года, когда было принято решение внести поправки в Диффамационный акт, министр юстиции написал статью для газеты Irish Times. Он постарался изложить свою позицию так, чтобы читателю стало ясно: это лучшее, что можно было сделать. Альтернативой было бы изменение Конституции через референдум, а проводить референдум – «дорого и неоправданно».
     Сам того не желая, Дермот Ахерн обрисовал Конституцию как некого кровожадного молоха, который достался ирландцам в наследство от «темных» предков, с которым ничего нельзя поделать и от которого придется откупаться «малой кровью» тех, кого суд даже при столь либеральном законе об оскорблении религиозных чувств признает «богохульниками».
     Министр сразу же подвергся критике – как процедурной, так и концептуальной. Журналист Пэдрейг Риди на страницах газеты Guardian выступил за референдум по Конституции, совмещенный с повторным референдумом по Лиссабонскому договору. Риди также отметил, что до сих пор ни одна религиозная организация не добивалась судов над «богохульниками», поэтому инициатива Ахерна совершенно бессмысленна и не отвечает ничьим запросам.
     В то же время газета Irish Examiner напомнила, что в декабре 2008 года Генассамблея ООН приняла резолюцию о борьбе с «диффамацией религии». Ирландия, как и другие страны ЕС, голосовала тогда против документа. Министр иностранных дел Ирландии Майкл Мартин объяснил это тем, что сама идея «диффамации религии» противоречит принципу продвижения и защиты прав человека и может быть использована как оправдание для ограничения свободы слова.
     «Что изменилось в позиции нашего государства за несколько месяцев, если один министр противоречит другому? – задавалась вопросом газета. – Цена, которую мы платим за то, что живем в толерантном, относительно мирном, открытом и более или менее гармоничном обществе, заключается в том, что наши убеждения могут быть оспорены, а подчас и просто осмеяны. Мы можем реагировать на это или нет, понимая, что наша боль – следствие нашего свободного выбора».
     Речь, таким образом, шла уже не о специфическом ирландском казусе, а об универсальных принципах, которых то или иное государство придерживается или не придерживается. Обсуждение уже не ограничивалось рамками ирландских и британских газет. После того как новый закон вступил в силу, американское издание Washington Post организовало на своем веб-сайте широкую дискуссию об оскорблении религиозных чувств и наказании за оное.
     Раввин Брэд Хиршфелд, в частности, обратил внимание на то, что у истоков всех трех авраамических религий стояло… оскорбление чувств верующих. Единобожие Авраама или Мухаммада оскорбляло чувства язычников, а проповедь Иисуса – фарисеев. Хиршфелд недоумевает, почему против нового ирландского закона открыто и последовательно выступают только атеисты. Интересы верующих он ущемляет ничуть не меньше, ведь они также лишаются возможности свободно высказываться о своей вере, задевая тем самым чувства представителей других религий. Пока верующие молчат, считает раввин, атеисты вправе относиться к ним с подозрением, видеть в них мракобесов.
     «Кто из нас верит в то, что каждое воскресенье люди буквально едят тело и пьют кровь Иисуса Христа, что ангел помог Джозефу Смиту перевести египетские иероглифы на английский, что архангел Гавриил даровал Коран Мухаммаду? – задается вопросом президент Американской секулярной коалиции Херб Сильверман. – Кто-то может верить в одну из этих историй, но не в три одновременно!»
     «Подобные законы противоречат сути христианства, – резюмирует англиканский епископ и известный библеист Николас Райт. – Ведь Иисус не защищал себя и велел своему ученику убрать меч, когда Христа пришли арестовать. Он разрешил себя унизить, избить, замучить, высмеять, распять. Кто мы такие, чтобы Его защищать?!»
     «Увязнув в скандалах со священниками-педофилами, Католическая Церковь в Ирландии оскорбила себя так, как не мог бы оскорбить ее никакой атеист», – утверждает религиовед Мэтью Шмальц. Ему вторит ирландская журналистка Лиза Деррик в своем блоге La Figa: «Первые, кого следовало бы оштрафовать за оскорбление чувств верующих, – это те, кто использовал Церковь в качестве щита и совершал преступления против детей и паствы».
     И действительно. Можно спорить о механизме принятия решения, о его обоснованности, о соблюденных и не соблюденных принципах, но одно совершенно очевидно: закон вступил в силу очень не вовремя. С тех пор как Дермот Ахерн объявил о своем «соломоновом решении», Католическая Церковь в Ирландии не знала, как ей избавиться от повышенного внимания со стороны общественности. Два доклада независимых комиссий о сотнях случаев насилия над детьми в приходах и приютах, колоссальные суммы ожидаемых выплат семьям жертв, четверо отправленных в отставку епископов, извинения иерархов, грядущее письмо Папы Римского к ирландской пастве. Церковь дискредитирована. Критика Церкви в публичном пространстве будет усиливаться и ужесточаться.
     Церковь могла бы это стерпеть. С точки зрения имиджа такое смирение было бы правильным. Но государство дает ей в руки оружие борьбы с критиками, и соблазн воспользоваться им будет очень велик.

Ваххабитский проект для Северного Кавказа

Экстремизм на юге России в прошедшем году получил новый импульс

     Исторически исламское сообщество России не имело единого центра и было совокупностью десятков народов, принявших ислам в разные эпохи и в разных формах. Когда-то в исламской умме России условно выделялось семь полюсов – Внутренний (Поволжский), Таврический, Северокавказский, Закавказский суннитский, Закавказский шиитский, Среднеазиатский и Степной (Казахский), однако после распада СССР их осталось только два – Поволжский и Северокавказский. Об особенностях последнего полюса и пойдет речь в этой статье.

Самый исламизированный регион
     Мусульмане Северокавказского полюса исключительно многонациональны и исповедуют разные направления ислама, в то время как мусульмане Поволжского полюса в большинстве своем относятся к одному народу и исповедуют одно направление ислама – ханафитский мазхаб суннизма. Сейчас на Северном Кавказе сосредоточено более 40% всех российских мусульман и более 30% всех их общин. При этом выходцы с Кавказа заметно потеснили мусульман внутренней России и в целом ряде других регионов – в городах Центрального, Северо-Западного, Сибирского и Дальневосточного округов они уже составляют самую крупную и активную группу прихожан мечетей.
     Мусульмане Северного Кавказа в основном принадлежат к двум школам суннитского ислама – ханафитской (распространенной повсеместно) и шафиитской (ее исповедуют в основном чеченцы, ингуши и большая часть дагестанцев). В Дагестане проживают немало исповедующих шиитский ислам азербайджанцев. Главной же особенностью исламской жизни на Северном Кавказе стало тяготение многих его мусульман к суфийским братствам, в царской России распространявших свое влияние и среди мусульманских народов Поволжья и Урала. Особенно сильны позиции суфиев в Дагестане, где к двум крупнейшим суфийским братствам-тарикатам накшбандийи и кадирийи принадлежит большая часть населения.
     Северный Кавказ – самый исламизированный регион России. На его территории находятся все пять субъектов РФ, где мусульмане составляют большинство населения, – Чечня, Ингушетия, Дагестан, Карачаево-Черкесия и Кабардино-Балкария. Паломники из Дагестана составляют подавляющее большинство выезжающих в хадж россиян, а в его мусульманских учебных заведениях учатся гораздо больше студентов, чем суммарно во всех остальных регионах. В Чечне, Ингушетии и Дагестане местные власти открыто поддерживают процессы исламизации и стараются повысить комфортность проживания своим гражданам-мусульманам, фактически легализовав многоженство, введя в школах преподавание ислама и запретив противоречащие своей религии увеселения. С каждым годом позиции кавказских мусульман в российской умме усиливаются и уже в ближайшее время Казань и Уфа уступят позиции главных мусульманских столиц Грозному и Махачкале.
     Первый на Северном Кавказе муфтият – Духовное управление мусульман Северного Кавказа (ДУМСК) – был создан весной 1944 года, объединив мусульманские общины всех национальных образований региона. К этому времени большая часть мечетей региона оказалась сосредоточена в Дагестане, который и стал центром религиозной жизни мусульман Северокавказского полюса. Именно в этой республике в годы перестройки началось бурное возрождение исламских традиций, сопровождавшееся к несчастью для местных мусульман резким усилением ревнителей самых радикальных взглядов на эту религию.

Салафиты наносят удар
     Сейчас уже сложно сказать, когда на Северном Кавказе впервые появились сторонники ваххабизма. Однако произошло это не вчера – о существовании ваххабитских ячеек в Дагестане было достоверно известно еще в 50-х годах XX века, а к началу перестройки они составляли серьезную силу, которая громко заявила о себе в 1989 году. Тогда ваххабиты Средней Азии и Дагестана смогли организовать перевороты в духовных управлениях этих регионов и сместить их муфтиев. На Северном Кавказе эта акция быстро привела к распаду ДУМСК и расколу дагестанских мусульман по национальному признаку.
     Прогрессирующий раскол традиционных северокавказских мусульман оказался очень выгоден для их идеологических оппонентов. Помог ваххабитам, предпочитавшим именоваться салафитами, и поразивший страну экономический кризис – получая немалые средства от своих зарубежных единоверцев, они легко вербовали себе новых сторонников. Решающую же роль в усилении нетрадиционного ислама сыграла практика отправки молодых людей на обучение в арабские и турецкие медресе, из которых большинство возвращалось уже носителями «чистого» ислама. Именно с возвращением первых групп выехавших на обучение студентов и был связан взрывной рост численности ваххабитов в середине 90-х годов. С другой стороны, мощным стимулом для их развития стала первая чеченская война, в которой приняли участие сотни наемников-ваххабитов во главе с печально известным Хаттабом, в конце концов обративших в свою веру самых влиятельных полевых командиров – в первую очередь братьев Басаевых и Бараевых.
     В 1998 году проблема ваххабизма на Северном Кавказе стала критической. К этому времени ваххабиты фактически захватили власть в Чечне и прочно закрепились в соседних с ней Ингушетии и Дагестане, создав на территории последнего даже свое мини-государство – Кадарскую зону вокруг сел Карамахи, Чабанмахи и Кадар. Крупные ваххабитские общины появились в Карачаево-Черкесии, Кабардино-Балкарии и Ставропольском крае. Столкновения ваххабитов с традиционными мусульманами все чаще оканчивались кровью, а демонстративное убийство дагестанского муфтия Абубакарова наглядно показало, что договориться с экстремистами уже не получится.
     Антиваххабитскую кампанию на Северном Кавказе возглавили муфтий Ингушетии Магомед Албогачиев и муфтий Чечни Ахмад Кадыров, сумевшие в кратчайшие сроки объединить традиционных мусульман своего региона и даже восстановить ДУМСК, объединив семь республиканских муфтиятов в Координационный центр мусульман Северного Кавказа. В регионах Северного Кавказа стали появляться антиваххабитские законы, а после успешного отражения басаевской атаки на Дагестан в 1999 году борьба с «чистым» исламом развернулась по всем фронтам.
     Со своей стороны салафиты не торопились сдаваться без боя. Главным их успехом стало последовательное блокирование всех инициатив по законодательному запрету «чистого» ислама, вследствие чего превентивная борьба с ними оказалась сильно затруднена. В этом им помогли десятки завербованных духовных лидеров, ученых, журналистов и чиновников, которые не уставали повторять пропагандистский лозунг о сугубо мирном характере ваххабизма. Особую помощь ваххабитам оказали и лидеры Совета муфтиев России, неизменно протестовавшие против их притеснений. Так, муфтий Равиль Гайнутдин неоднократно подчеркивал позитивный характер салафизма и выступал против его запрета. В итоге, как справедливо отмечает заместитель муфтия Татарстана Валиулла Якупов, в России оказались запрещены пока не убившие никого хизбут-тахрировцы, таблигиты и нурсисты, а вот доктрина ваххабизма, счет жертв которых идет уже на десятки тысяч, по-прежнему считается вполне мирной и законопослушной.
     Поражение в открытом противостоянии вынудило ваххабитов сменить тактику. Постепенно они отказались от нацеленных на устрашение громких терактов и атак на города, предпочитая наносить точечные удары по своим главным противникам. Терроризм на Северном Кавказе перешел в новую стадию, став повседневным явлением. При этом нападения на милиционеров и иных правоохранителей, подрывы газопроводов и железнодорожных путей вызывали гораздо менее негативный резонанс в обществе, чем захват больниц и школ. Террористы активно занялись ребрендингом, пытаясь убедить население в том, что они опасны только продажным чиновникам, ментам и отступившим от ислама муллам, а простые люди могут даже рассчитывать на их бескорыстную помощь и защиту. И здесь им на руку играет высокая коррупция в среде «государевых людей» Дагестана, Ингушетии и ряда других республик.
     Выстроенные по принципу сетевой структуры террористические организации имеют минимум уязвимых мест и оперативно восполняют свои потери. Боевики уже перешли на самообеспечение и не сильно зависят от арабских денег, предпочитая пополнять свой бюджет рэкетом предпринимателей. Поменялись вектора и в их пропаганде – теперь они все чаще мимикрируют под традиционных мусульман, исподволь разрушая их мировоззрение и подменяя его своим. Эффективности такой пропаганды весьма способствует тот факт, что большая часть русскоязычных исламских СМИ в той или иной мере привержена идеям салафизма и зачастую открыто пиарит лидеров террористического подполья – например, печально известного Саида Бурятского.
     Летом 2006 года так называемый военный амир Кабардино-Балкарии Анзор Астемиров (амир Сейфуллах) в своем обращении к мусульманам республики, опубликованном на сайте чеченских террористов «Кавказ-центр», сообщил, что составляются списки «предателей из числа имамов, они будут предупреждены, им будет дано время исправиться. В случае если они не воспримут предупреждение, они будут уничтожены».
     После этого заявления «кадия Шариатского суда Имарата Кавказ» нападения на традиционных имамов на Северном Кавказе резко участились. 5 августа 2006 года в Соборной мечети Карачаевска ваххабиты убили ее имама Абдул-Керима Байрамукова, а неделей позже – его помощника, имама Исмаила Батчаева. Главным подозреваемым в убийстве стал приверженец ваххабизма Ахмат Салпагаров, ранее заявленный в федеральный розыск за многочисленные убийства сотрудников правоохранительных органов. 25 августа того же года в подъезде своего дома был застрелен имам-хатыб Кисловодска Абубекир Курджиев, член президиума ДУМ Карачаево-Черкесской Республики и Ставрополья. В ходе расследования этих преступлений убийцы карачаевских имамов были уничтожены, а расстрелявший Абубекира Курджиева ваххабит Роман Каюшев сел в тюрьму на 20 лет. К настоящему времени от рук боевиков погибли уже более 60 духовных лидеров и членов их семей, а десятки получили ранения.

Снова война с терроризмом?
     2009 год стал для традиционных мусульман по-настоящему трагическим. Если в 2007 году было зафиксировано пять нападений на имамов, то в 2009 году это число удвоилось. Пятеро имамов погибли, столько же получили ранения. Еще один имам погиб уже в начале нынешнего года. В 2009 году террористы из «Вооруженных сил вилайята Ингушетия» взяли на себя ответственность за убийство священника Даниила Сысоева, который стал уже пятым православным священником, убитым ваххабитами.
     Самыми резонансными преступлениями против мусульман в 2009 году стали демонстративные убийства двух высокопоставленных мусульманских лидеров, отличавшихся особой непримиримостью по отношению к ваххабизму, – заместителя муфтия Дагестана Ахмада Тагаева, убитого двумя выстрелами в голову 25 мая 2009 года, и первого заместителя муфтия Карачаево-Черкесии, ректора исламского института в Черкесске Исмаила Бостанова, расстрелянного вместе со своим сыном в машине в день праздника Ураза-байрам 20 сентября 2009 года. Мусульмане Северного Кавказа лишились сразу двух авторитетных богословов, реально противостоявших экспансии экстремистов. И их место пока никто не занял – желающих гибнуть под пулями террористов становится все меньше.
     15 января 2010 года заместитель министра внутренних дел РФ Аркадий Еделев заявил, что в адрес мусульманского духовенства на Северном Кавказе все чаще звучат предупреждения о расправе. «Все больше угроз получают те исламские священнослужители, которые призывают к борьбе с религиозным экстремизмом», – подчеркнул он. Действительно, многие имамы региона встали сейчас перед выбором – сохранить верность своей вере и тем самым подвергнуть смертельной опасности свою жизнь либо заняться пропагандой ваххабизма, максимально рискуя лишь получить небольшой срок за разжигание религиозной розни, как это произошло в свое время с пятигорским имамом Абдуллой-Антоном Степаненко.
     Оказавшись на переднем крае войны с террористами, имамы постоянно просят о помощи, однако выделить каждому из них вооруженную охрану нереально, тем более, как показывают нападения на подразделения МВД, даже ее наличие не гарантирует безопасности. Все предпринимаемые меры вряд ли могут остановить непрекращающийся террор против духовных лиц.
     Нужно признать, что война с прикрывающимися исламом экстремистами на Северном Кавказе пока проигрывается. Борьба с носителями радикальных идей ведется не столь решительно, и инициативу в ней прочно удерживают боевики, наносящие свои удары по правоохранителям, чиновникам и мусульманскому духовенству практически ежедневно. Даже энергичные меры отца и сына Кадыровых, перебивших не одну тысячу ваххабитов, не смогли нанести им серьезный урон – выдавленные из Чечни боевики закрепились в соседних регионах и уже набрались сил для контратак на чеченской территории. Очевидно, что антиваххабитская кампания должна носить всероссийский характер и отличаться максимальной решительностью. Властям необходимо проявить твердую волю и запретить ваххабитскую идеологию как террористическую, тем более что дать ей четкие определения вполне реально.
     Не следует думать, что обострение ситуации на Северном Кавказе чревато в худшем случае только потерей этого региона для России. Это очень оптимистичный сценарий. Ваххабиты не зря позиционируют себя последователями всемирной религии – им действительно нужен весь мир, а не только Кавказ. Поэтому они активно наращивают свое присутствие по всей России и вполне реально предположить, что скоро имамов будут убивать уже в Москве, Казани и Уфе.
     Да, бороться с религиозным экстремизмом крайне сложно, однако вариантов здесь нет – либо ваххабиты будут полностью истреблены, либо они сами рано или поздно уничтожат своих оппонентов. В этой связи стоит обратиться к опыту мусульманских стран, которые четко понимают опасность исламистского подполья и прилагают все усилия к тому, чтобы максимально затруднить их деятельность. И мнение Госдепа США в этом вопросе интересует их в самую последнюю очередь.

Победы и поражения Бенедикта XVI

Минувший год принес Папе Римскому больше разочарований, чем радости

     Минувший 2009 год принес много забот Папе Римскому Бенедикту XVI. Год начался c полемики вокруг принятия в общение с Римско-Католической Церковью схизматического Общества им. св. Пия Х, основателем которого был не признавший итоги Второго Ватиканского собора ныне покойный епископ Марсель Лефевр. А закончился год инцидентом в соборе св. Петра в Риме: психически больная 25-летняя женщина из Швейцарии, Сузанна Майоло, перепрыгнула через заграждения и сбила с ног Понтифика, когда он совершал процессию во время рождественской литургии. При этом упал и 82-летний кардинал Роже Эчегарай, в результате инцидента получивший перелом бедра.
     Это был утомительный, сложный, противоречивый год, хотя в нем присутствовали и моменты радости и воодушевления, о чем Ратцингер благодарил Бога во время молебна Te Deum laudamus («Тебя хвалим»), прозвучавшего под сводами собора св. Петра в последний день года, когда Католическая Церковь прославляет святого Папу Сильвестра. К событиям, доставившим Бенедикту XVI ощущение глубокой личной радости, как он сам говорил, относится его молитва над Гробом Господним в мае, когда он посетил Иорданию, Израиль и палестинские территории. Триумфом был его визит в марте в столицу Камеруна Яунде, где его встретила толпа из многих сотен тысяч человек – крупнейшее скопление народа, когда-либо приветствовавшее Папу Римского во время его заграничных путешествий.
     И все-таки минувший год принес Бенедикту XVI больше разочарований, ощущения того, что его не понимают или даже обманывают, злоупотребляя его доверием. 24 января 2009 года Бенедикт XVI объявил о снятии анафемы (отлучения от Церкви) с четырех епископов-лефевристов, желая достичь примирения с Обществом св. Пия X. Часть церковного мира, в том числе и некоторые члены Римской курии, более или менее открыто раскритиковали Папу за шаг, который определенным образом оправдывал непризнание лефевристами решений Второго Ватиканского Собора. Эта внутрицерковная критика сливалась с протестом общественности, особенно еврейской, против того, что среди епископов-лефевристов был и англичанин Ричард Уильямсон, допускавший антисемитские выпады и отрицающий истребление нацистами евреев в Третьем рейхе. Эти обвинения заставили Бенедикта XVI найти линию защиты, которую многие сочли не совсем адекватной: он, Папа, мол, ничего не знал об антисемитских взглядах Уильямсона, не был правильно информирован и т.д. Это объяснение прозвучало тем более неправдоподобно, потому что всего за несколько дней до снятия анафемы Уильямсон повторил свои взгляды в интервью шведскому телевидению.
     Другой серьезный прокол произошел в марте, когда Понтифик совершал пастырский визит в Африку. Еще перед тем, как самолет Папы приземлился в аэропорту столицы Камеруна, в СМИ разразился скандал. Во время полета, разговаривая с журналистами о стратегии Церкви в борьбе против СПИДа, Бенедикт XVI заявил, что «нельзя решать проблему распределением презервативов, наоборот, они усугубляют проблему». Этим Понтифик подтвердил свою верность традиционному католическому учению, согласно которому единственная защита от СПИДа заключается в добрачном целомудрии и в супружеской верности в браке. Презервативы же, дескать, только поощряют распущенность и лишь создают видимость безопасности. Слова Бенедикта XVI вызвали критику во всем мире, в том числе и со стороны европейских правительств, включая правительство его родной Германии. Медийный шум вокруг высказываний Папы отодвинул на задний план пламенные выступления Бенедикта XVI против политики неоколониализма в Африке.
     В июле, накануне сессии «Большой двадцатки», в разрушенном землетрясением итальянском городе Аквила Бенедикт XVI подписал свою новую социальную энциклику Caritas in veritate («Любовь в истине»), разоблачающую разнузданный, хищнический и бездушный капитализм, виновный в финансовом кризисе.
     В октябре Ватикан обнародовал планы Папы создать в Католической Церкви специальные епископства для англикан – священников (в том числе и женатых), епископов и простых верующих, перешедших в католичество из-за несогласия с либеральной политикой своей Церкви, в частности – рукоположением женщин и гомосексуалистов в священный сан.
     Что касается отношений с Русской Православной Церковью, то больших сдвигов не произошло. В январе Бенедикт XVI, конечно, поздравил нового Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с избранием на высокое служение и через год, в начале декабря, принял на аудиенции президента России Дмитрия Медведева. В ходе беседы была «дана высокая оценка диалогу между Россией и Ватиканом, а также диалогу Святого Престола с Русской Православной Церковью». До этого, в сентябре, с Папой встретился и архиепископ Волоколамский Иларион, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. С одной стороны, иерарх РПЦ отметил «важность совместного свидетельства православных и католиков о традиционных христианских ценностях перед лицом секулярного мира», то есть подчеркнул то, что объединяет обе Церкви. Но с другой – архиепископ Иларион намекнул на недовольство РПЦ тем, что, по ее ощущению, Бенедикт XVI уделяет слишком много внимания Константинопольскому Патриарху, рассматривая его чуть ли не как православного «Папу». Без обиняков, Иларион напомнил, что «в семье поместных православных церквей Патриарх Константинопольский обладает первенством чести, но его юрисдикция не распространяется за пределы Константинопольского Патриархата». Кроме того, Иларион еще раз пожаловался на неурядицы в Западной Украине, происходящие, по его мнению, по вине греко-католиков, и «указал на необходимость практических шагов для кардинального улучшения ситуации».
     В декабре, как и ожидалось, Бенедикт XVI подписал декрет о беатификации своего предшественника Иоанна Павла II и, неожиданно, также Пия XII (в миру Эудженио Пачелли), которого многие обвиняют в бездействии и молчании перед лицом трагедии евреев во время Второй мировой войны. Отношения между Ватиканом и евреями снова осложнились, и даже зашла речь об отмене визита Папы в римскую синагогу. Однако синагогу Папа все-таки посетил в назначенный день, 17 января нового года. Ватикан попытался успокоить общественность, объяснив, что беатификация не является историческим суждением о Папе и что исторический спор остается открытым.
     Рим

Церковь и «гроза двенадцатого года»

О чем стоит вспомнить при праздновании победы над Наполеоном

     Русская Православная Церковь предложила вернуть празднование годовщины изгнания наполеоновской армии из России в 1812 году. Эту инициативу 23 декабря озвучил для СМИ заместитель главы Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата иеромонах Филипп (Рябых). Он же предложил и дату нового праздника – 7 января. В этот день в 1813 году вышел манифест императора Александра I, извещавший об изгнании наполеоновской армии из России. Это предложение поддержали и представители власти – руководитель экспертной группы проекта «Историческая память» партии «Единая Россия» Степан Медведко.
     Празднование победы над Наполеоном в Рождество было отменено в России лишь в 1915 году – тогда Россия и Франция оказались союзниками в войне с Германией, и об этой дате предпочли на время забыть, а вскоре подоспела и революция.
     Безусловно, Отечественная война 1812 года – это самый выигрышный идеологический проект. В отличие от Великой Отечественной не существует тех, кто обсуждает, стоило бы нам проиграть Наполеону или оспаривает «народность» той войны на основании того, что костяк партизан составили отправленные в тыл французам гусарские отряды. Никто не пытается обелять коллаборационистов 1812 года, сотрудничавших с врагом, в отличие от по-прежнему заметных апологетов генерала Власова, а если речь идет о деятелях Церкви – митрополита Сергия (Воскресенского).

С крестом впереди полка
     Православные священники, прежде всего военные, принимали самое непосредственное участие в боевых действиях. Многие из них отличились в Бородинском сражении и после него были даже представлены к военным наградам.
     Один из примеров можно найти в донесении командира пехотной дивизии полковника И.Ф. Удома своему шефу, командиру 5-го корпуса генерал-лейтенанту Н.И. Лаврову от 18 сентября 1812 года: «Необычайные труды и весьма хорошее поведение священника Андрианова заставили меня за крупные заслуги его просить Ваше Превосходительство о представлении его к награждению. Оный священник во всё продолжение нынешнего похода и военных действий находился при полку безотлучно. Должность свою исполнял весьма рачительно без малейшего упущения. Во время минувшего сражения 26-го августа при с. Бородине, отправив молебствие, находился среди самого огня безотлучно при полку, стоял с крестом на фланге и духовными своими наставлениями ободрял солдат и тем более поощрив оных к побеждению врага. Раненых причащал и утешал наставлениями, а убитых погребал неупустительно. Я отдаю должную справедливость его отличной деятельности, долгом моим поставлю просить Ваше Превосходительство исходатайствовать священнику Андрианову орденский знак отличия для большего поощрения его к усердной службе».
     А вот – представление к награде священника Симиона Наумова от 20 сентября 1812 года: «Лейб-гвардии Семеновского полка полковой священник Симион Наумов во время сражения 26 августа при селе Бородине отправлял вместе с обер-священником пред иконою Смоленской Божией Матери богослужение, раненых причащал и утешал своими наставлениями, убитых на поле чести погребал неупустительно...»
     На многочисленность таких примеров указывает адъютант Кутузова и позже известный военный историк А.И. Михайловский-Данилевский. По его словам, в Бородинском бою «гренадерские полки, перед которыми шли священники в облачении, с крестом в руках, скоро поравнялись с укрепленною батареею и выгнали из нее неприятеля».
     В бою под Малоярославцем, с которого началось изгнание Наполеона из России, также отличились полковые священники. В.С. Глинка писал по воспоминаниям своего отца С.Н. Глинки, участника Отечественной войны: «Перед... рядами... 19-го егерского полка идет священник Васильковский... идет вместе с духовными детьми своими умирать за веру и Отечество. Высоко поднятый золотой крест блещет в его руках, и за этим-то святым знамением бросается дружно весь полк, лезут по трупам на неприятеля, гонят его и долго оспаривают площадь перед Монастырем... Враги, не удержась на горе, ударились сквозь монастырские ворота, и, защищенные оградою, вредили выстрелами; наши штыками и грудью врывались туда, сбрасывая неприятеля в ров...» В рапорте командира 6-го корпуса генерала Д.С. Дохтурова о священнике Васильковском говорится: «Находясь в этом сражении впереди полка с крестом в руках, своим наставлением и примером мужества поощрял солдат поражать врагов и умирать бесстрашно за веру и государя, при чем сам он был ранен в голову».
     Вновь показал свою храбрость и был оценен командованием священник Василий Васильковский в бою под Витебском в октябре 1812 года. Представляя его к награде, командир 24-й пехотной дивизии генерал-майор П.Г. Лихачев докладывал: «Когда полк вступил в бой, Васильковский по искреннему усердию шел впереди и благословлял полк крестом. Затем, в разгар боя он находился среди воинов, поощряя и воодушевляя их и напутствуя тяжело раненных. Кипела горячая битва, кровь лилась рекой, валились раненые, падали убитые. Неприятельские снаряды не щадили никого. Ядро падает близ Васильковского, разрывается и обдает его осколками камней и землей. Он был ранен в левую щеку, но не оставил полка в трудную минуту боя. Неприятельская пуля впивается в крест на груди отца Васильковского. Крест спасает жизнь пастыря, но он вынужден покинуть поле сражения...»
     И награда была дана – «Московские ведомости» опубликовали 2 апреля 1813 года официальное известие: «Его Императорское Величество, по представлению генерал-фельдмаршала князя Голенищева-Кутузова-Смоленского, всемилостивейше пожаловать изволил орден св. Великомученика и Победоносца Георгия 4-го класса священнику Васильковскому, находящемуся при 19-м егерском полку в корпусе генерала Дохтурова».

Вместе с партизанами
     Можно вспомнить и тех, кто проявил бесстрашие и патриотизм не только на поле боя, но и в условиях французской оккупации. После изгнания Наполеона орденом св. Анны II степени был награжден священник Кавалергардского полка Михаил Гратинский. Участник Бородинского боя, с группой раненых кавалеристов он попал в плен к французам. В сентябре 1812 года в оккупированной французами Москве он добился разрешения служить литургию в храме Св. архидиакона Евпла на Мясницкой. И в годовщину коронации императора Александра I, после отслуженной литургии он совершил молебен во здравие русского царя и о даровании «благопоспешения Христолюбивому воинству на изгнание лютаго супостата». Такого рода молебны отец Михаил совершал почти каждый день. За свою храбрость и верность он был лично награжден Александром I и даже стал его духовником…
     Известно и о самом непосредственном участии духовенства в создании и деятельности партизанского движения. Например, дьяк села Рюховское (Рюхово) Волоколамского уезда Московской губернии Василий Григорьевич Рагузин в 1812 году из своих односельчан и жителей соседних деревень создал партизанский отряд численностью до 500 человек, действия которого охватили обширную территорию. Сам Рагузин славился как отчаянно смелый и удачливый разведчик, и даже командиры действовавших в уезде войсковых партизанских отрядов A.Х. Бенкендорф и В.А. Прендель посылали его в Можайск, Колоцкий монастырь и другие места, где он под видом просящего подаяния добывал сведения о противнике. Не раз он подпадал и под ружейный огонь обнаруженного им противника, на который далее наводил партизанские отряды. В выданном ему после войны свидетельстве указывалось: «1812 года сентября с 13 сентября по 12 октября 1812 года он, Рагузин, посылаем был в разные места для разведывания неприятеля и собирал во многом числе из разных селений с вооружением крестьян, с которыми и вместе с казачьими отрядами ездил для поражения рассеянного по селениям Рузского, Можайского и Гжатского округов неприятеля несколько раз, где всегда был храбр и неустрашим». За его заслуги в мае 1816 года дьяку «за подвиги его на пользу отечества, оказанные во время вторжения неприятеля в 1812 г.» пожалована была на анненской ленте серебряная медаль с портретом и титулатурой Александра I на лицевой стороне и надписью «За полезное» на оборотной. Пример дьяка-партизана уже в годы Великой Отечественной напомнил и «Журнал Московской патриархии» (1944, № 5).
     Такой же партизанский отряд численностью более тысячи человек создал священник Рождественского собора в Верее Иоанн Никифорович Скобеев. Аналогичные примеры известны в Смоленской губернии – партизанские отряды там создали священник церкви в селе Крутая гора Григорий Лелюхин, дьяк из города Рославля Савва Крастелев, пономарь села Савенок Алексей Смирягин…

Присягнувшие Бонапарту
     Но наряду с героизмом в той войне есть и примеры сотрудничества с врагом.
     Каково было отношение к подобным проступкам в Отечественную войну 1812 года, можно узнать из солидного дореволюционного исторического издания «Русская старина» (том 136, 1908).
     5 декабря 1812 года, когда с трудом переправившиеся через Березину остатки наполеоновской «Великой армии» стремительно уходили к западным границам России и конец войны был уже близок, вышел указ императора Александра I к Святейшему Синоду:
     «По дошедшим сведениям находя нужным удалить от управления епархией могилевского епископа Варлаама, повелеваем произвести на месте чрез Синодального члена, архиепископа рязанского, вернейшее расследование о поступках архиепископа Варлаама во время нашествия врага и с мнением Синода представить мне».
     Обер-прокурор Святейшего Синода князь Голицын писал о причинах расследования: «Могилевский гражданский губернатор сообщил мне одно из циркулярных повещений со стороны архиепископа могилевского Варлаама на счет того, чтобы духовенство, ему вверенное, учинило присягу на верность императору Наполеону и чтобы при Богослужениях и благодарственных молебствиях, вместо нашего Всеавгустейшего монарха и царствующей в России фамилии, поминало французского императора и италийского короля Наполеона, а также и о том, чтобы циркуляр разослан был по церквам и монастырям Могилевской епархии. В Могилевском кафедральном соборе архиепископ Варлаам совершил Божественную литургию и за учинением всем духовенством и народом присяги и по отпетии благодарственного молебствия, разослал по епархии предписание и присяжные листы, которые за подписью имели быть потом доставлены светскому чиновнику».
     Детальная картина, открывшаяся при дальнейшем расследовании, шокировала. О ней стоит рассказать подробно.
     Преосвященный Варлаам (Шишацкий), родившийся в 1751 году в городке Шиш Полтавской губернии, был переведен на Могилевскую кафедру вместо разболевшегося могилевского епископа Анастасия (Братановского-Романенко) незадолго до войны – 20 декабря 1805 года, сначала епископом Белорусским и Могилевским, а в 1808 году стал уже и архиепископом. Занимая эту должность, Варлаам неизбежно должен был, как и все российское духовенство, согласно императорскому указу от 6 декабря 1806 года каждый воскресный и праздничный день по окончании литургии читать торжественную анафему:
     «Неистовый враг мира и благословенной тишины, Наполеон Бонапарте, самовластно присвоивший себе царственный венец Франции и силою оружия, а более коварством распространивший власть свою на многие соседственные с нею государства, опустошивший мечом и пламенем их грады и селы, дерзает, в исступлении злобы своей, угрожать свыше покровительствуемой России вторжением в ее пределы… и потрясением православныя, греко-российския Церкви во всей чистоте ея и святости…» угрожает ей устроить «на ниспровержение Церкви Христовой и (о, дерзость ужасная, превосходящая меру всех злодеяний!) на провозглашение лжемиссии в лице Наполеона».
     Император французов таким образом объявлялся Антихристом. Чтение анафемы было прекращено лишь после подписания 25 июня 1807 года Тильзитского мира с Францией.
     С началом Отечественной войны архиепископ Варлаам не эвакуировался и остался в городе, который в начале июля заняли французы. Уже 14 июля он совершил в кафедральном соборе богослужение, на котором с ближайшим окружением принял присягу Наполеону и помянул французского императора вместо российского в литургии. Такие же распоряжения были разосланы по церквам всей его епархии – по данным архиепископа Феофилакта (письмо Священному Синоду от 1 января 1813 года), «присягу на верность врагу Отечества учинили две трети духовенства Могилевской губернии».
     Приведение к присяге могилевских обывателей произошло позднее. По свидетельству очевидца К.К. Арнольди (Русская старина, том 8, 1873): «15.08.1812, в день именин Наполеона, в Могилеве было большое торжество в кафедральной католической церкви; во всю церковь, чрез двор ее и вдоль площади, стояло в две шеренги войско. В этот же день все жители были вынуждены присягнуть на подданство Наполеону».
     В публикации 1908 года отмечается: «Член консистории, кафедральный протоиерей, в своем показании говорит, что 3 и 13 августа (по старому стилю), т.е. в день рождения Императора Наполеона и Императрицы Жозефины во время архиерейского служения в кафедральном соборе, он произнес две проповеди по приказанию могилевского архипастыря. Содержание проповеди, сказанной 3 августа, было общее о промысле Божием, но в конце проповеди, сколько он, протоиерей, помнит, было им сказано обращение к Императору французов в таких словах: «На ком же более всего виден промысел Всевышнего, как не на Великом Императоре французов: его предприятия и подвиги велики, дела его преславные; его намерения приводят в удивление всю вселенную».
     Вскоре последовало и решение Синода по делу изменника (который признал свою вину); на его экстренном заседании 17 февраля 1813 года было вынесено решение:
     «Рассмотрев в подробности все обстоятельства дела могилевского архиепископа Варлаама, Синод находит его виновным в том, что будучи известен (т.е. извещен. – В.М.) о приближении неприятеля к Могилеву, он не настоял требованием своим к гражданскому начальству о способах к удалению своему, вместе с подчиненным ему духовенством, из пределов епархии, и когда духовенство на таковое удаление просило у него неоднократно дозволение, он приказывал им оставаться с собою в Могилеве. Хотя в объяснении своем архиепископ Варлаам и старается оправдать себя, ссылаясь на то, что страхи не оставляли его ни на минуту, что месть врага могла бы излиться и на всю паству могилевскую, и что присяга была принесена им только по наружности (т.е. внешне. – В. М.) и этим сохранилась тишина и спокойствие вверенной ему церкви, вместе с духовенством и прихожанами, но из дела не видно, чтобы к присяге было какое-нибудь принуждение со стороны французского правительства, или употреблено насилие, да если бы и это было, то следовало ему, архипастырю, поступить по долгу своего сана и учиненной им присяги Всероссийскому Императору. Не сделав этого он не показал пастве примера непоколебимой верности своему законному государю и этим вовлек многих подчиненных в то же преступление, хотя многие из них и не пожелали впасть в это, но доведены были до него многими его предписаниями».
     «Синод, приемля во внимание правила святых апостолов и государственные законоположения, полагает:
     Его, яко оказавшегося явным клятвопреступником и не терпимым в его сане, лишить архипастырства и священства, отобрать знаки ордена Св. Анны 1-й степени, оставить только в монашеском чине и отправить в первоклассный Новгород-Северский монастырь на содержание, какое благоугодно будет ему назначить». Там Варлаам и умер в презрении и забвении в 1821 году.
     Так относились к церковному коллаборационизму в императорской России…

Святыня в витрине

Эксперты музейного дела о возвращении церковного имущества

     В течение года Новодевичий монастырь в Москве будет полностью передан в собственность Русской православной церкви.
     Это решение правительства вновь вызвало в обществе разговоры о противостоянии культуры и веры. Однако сами эксперты музейного дела, обсудившие за «круглым столом» процесс возвращения церковного имущества, сошлись во мнении, что никакого конфликта между нами и духовенством нет и не должно быть.
     Предмет научного интереса или объект поклонения – у исследователя и служителя Церкви разный взгляд на один и тот же фрагмент исторического наследия, будь то икона, старинная фреска или целый храмовый ансамбль. Но ученого скептика и человека глубоко верующего роднит бережное отношение к наследию прошлого и желание сохранить его для будущих поколений, уверен Лев Лившиц, заведующий отделом древнерусского искусства Института искусствознания Министерства культуры РФ:
     – Когда заходит речь о возвращении церковного имущества, люди напрасно противопоставляют культуру духовности. Начать с того, что в основе культуры нашей страны лежит вера, наследие церкви. А передача церковного имущества профессионалам музейного дела началась отнюдь не в XX веке – еще во времена Николая I музеи реставрировали и сохраняли ценности, которым угрожало время. Не нужно забывать и о том, что наша страна многоконфессиональна. Следом за РПЦ о своем желании вернуть себе духовные ценности могут заявить представители других конфессий. Но ведь музеи для того и существуют, чтобы наше общее культурное наследие не стало достоянием отдельных групп.
     Как признают эксперты, процесс возвращения церковного имущества фактически начался уже давно, однако до сих пор не существует даже чернового варианта законопроекта, который урегулировал бы все разногласия.
     – Уже было написано около пятнадцати редакций концепции этого законопроекта, – рассказывает руководитель Федеральной службы по надзору за соблюдением законодательства в области охраны культурного наследия Александр Кибовский. – Однако до тех пор пока мы не найдем пути взаимодействия с представителями церковной власти, у каждого будет своя правда и дальше разговоров дело не пойдет. Сотрудники музеев до сих пор абсолютно уверены, что церковь не в состоянии обеспечить сохранность ценностей. Однако сегодня уже есть исключения, когда храмы и монастыри могут создавать необходимые условия для хранения древних икон. Конечно, немало случаев, когда служители церкви забывают о том, насколько хрупки сокровища, которыми они обладают, – древнейшие произведения искусства страдают от влаги, отопления или дыма свечей. Однако будем объективны до конца: многие музеи, особенно в провинции, тоже не могут похвастаться идеальными условиями.
     Профессионалов музейного дела, однако, больше всего настораживает не сам факт передачи имущества, а то, что этот процесс затрагивает только Церковь и государство, в обход мнения экспертного сообщества. Более того, как рассказывает Марина Шведова, заведующая филиалом «Новодевичий монастырь» Государственного исторического музея, о предстоящем выселении с территории древней святыни она узнала из вечернего выпуска новостей:
     «Разговоры, конечно, были, но окончательное решение прозвучало как гром среди ясного неба. Уже 15 лет – с тех пор, как воссоздан Новодевичий монастырь – работники музея и служители церкви мирно и гармонично уживались друг с другом. Не покривлю душой, если скажу, что прекрасное состояние монастыря – во многом заслуга именно музея. Нам до сих пор так до конца и не ясно, когда нужно переехать, какую часть фондов оставят монастырю, что мы заберем с собой. Не нужно забывать, что фонд музея, насчитывающий 12 тысяч единиц хранения, – это собрание ценностей не только из самого монастыря, но и всех святынь Москвы, которые пострадали в 20-е и 30-е годы прошлого столетия».
     В России, как и во всем мире, есть немало примеров, когда искусствоведы и реставраторы работают на территории действующих святынь. Это ли не доказательство того, что над сохранением ценнейшего исторического, культурного и духовного наследия ученые и служители Церкви должны работать вместе».
     – Должна быть создана экспертная группа, в которую войдут представители государства, Церкви и музейного сообщества, – считает Александр Кибовский. – В каждом конкретном случае она должна будет отдельно решать, насколько безопасно передавать имущество во владение Церкви, и контролировать весь процесс до мелочей.

Бог сберег Лазурный берег

для России и Русской православной церкви

     Суд высшей инстанции Ниццы (Франция) вчера признал Россию собственником Свято-Никольского собора, право на владение которым Россия оспаривала с 2005 года у Православной ассоциации Ниццы, находящейся под юрисдикцией Константинопольского патриархата. Когда будут оформлены все документы, храм возьмет на свой баланс управление делами президента РФ, а службы, как надеются в РПЦ, будут осуществлять ее священники. Проигравшая сторона считает решение суда несправедливым – настоятель храма священник Жан Гейт утверждает, что Россия оказала на Францию политическое давление.
     Скандал вокруг самого большого в Западной Европе православного храма, построенного в 1912 году на личные средства императора Николая II, начался в ноябре 2005 года, когда посольство РФ во Франции обратилось в суд с просьбой провести инвентаризацию Свято-Никольского собора. Юристы посольства (послом тогда был нынешний министр культуры Александр Авдеев) указывали в иске на то, что с момента постройки и до 1917 года храм был собственностью Российской империи, а Российская Федерация является ее правопреемницей. С необходимостью инвентаризации суд согласился, но, когда в феврале 2006 года в собор пришли судебные исполнители, прихожане во главе с настоятелем отцом Иоанном (Жаном Гейтом) отказались пустить их в собор. После этого началась длительная тяжба, решение об инвентаризации храма было оспорено прихожанами в суде, однако вчера председатель Второй палаты Суда высшей инстанции Ниццы Лионель Ляфон объявил, что «Российская Федерация является единственным собственником земли, собора, а также всего имущества собора». «Мы надеемся, что данное решение обеспечит функционирование храма на благо русских, проживающих во Франции»,– добавил судья.
     Когда конфликт вокруг храма только начинался, управляющий делами президента РФ Владимир Кожин заявлял, что его ведомство не является инициатором инвентаризации собора. Однако вчера пресс-секретарь управления делами президента Виктор Хреков заявил «Ъ», что ведомство «намерено взять собор в Ницце на свой баланс сразу же после того, как дипломаты уладят все формальности». Руководитель службы коммуникаций отдела внешних церковных связей Московской патриархии священник Георгий Завершинский в беседе с корреспондентом «Ъ» выразил надежду, что «храм, оставаясь в собственности государства, перейдет под юрисдикцию Русской православной церкви». «Мы имеем дело с восстановлением исторической справедливости»,– добавил священник. Юрист прихода православного храма Михаила Архангела в Канне Алексей Аверьянов, комментируя решение суда Ниццы, предположил, что это не последнее решение такого рода. «В Ницце есть большое православное кладбище, на котором покоятся многие важные для русской истории люди, и теперь стоит ожидать, что и это кладбище после такого прецедента тоже будет возвращено России»,– предположил господин Аверьянов.
     Между тем протоиерей Жан Гейт в разговоре с корреспондентом «Ъ» сказал, что его приход «политически проигрывает, но юридически побеждает». «Разумеется, мы немедленно подадим апелляцию»,– пообещал священник. По его мнению, решение суда стало результатом давления российской стороны на французскую. «Конечно, нельзя сказать, что давление было оказано на суд, но что касается политической стороны – это точно»,– считает он.

Икона, и что с ней делать. Взгляд из православного Парижа

     2010 год – год России во Франции и год Франции в России. Выставочный гвоздь программы этого года – «Святая Русь» в Лувре, экспозиция икон и предметов церковного обихода допетровской Руси. Среди экспонатов – древнейшие русские иконы, никогда не вывозившиеся заграницу. Их вывозят в самый разгар полемики о реституции икон.
     Что делать с иконами? Хранить в музеях и отправлять на выставки? Или вернуть в церкви, для которых они предназначались? Чтобы решать этот вопрос, хорошо бы понять, что из себя представляет икона. Об этом наша сегодняшняя беседа с парижским русским православным священником о. Николаем Озолиным, историком искусства и преподавателем иконологии в Свято-Сергиевском богословском институте в Париже.

     Ярослав Горбаневский: Говорят, что икона – это литургический предмет, молитвенный. Что это обозначает конкретно? Чему икона служит в ходе литургии или молитвы?
     о. Николай Озолин: Да, вы совершенно правы, икона – литургический образ, который создается для того, чтобы он полноценно участвовал в литургии, в богослужении. В отличие от многих произведений других искусств, об иконе нельзя правильно говорить, не учитывая её очень определенную и, скажем, даже практическую функцию. Потому что икона, которая по своему содержанию (если так вкратце сказать) своим специфическим живописным языком показывает учение Церкви о том, что изображено на этой иконе. Например, Спасителя икона показывает так, как Церковь Его видит, показывает Богоматерь, праздники и святых. Вот это содержание, которое можно называть вероучительным или догматическим, передается в той литургической функции, которую исполняет икона во время богослужения.
     Короче говоря, иконы служат для верующих во время их молитвы. Они собирают и направляют молитвы верующих. Мы все знаем, что легче внутренне: духовно и душевно установить контакт (это такой простой пример, но тем не менее...) с человеком, которого мы видим, чем если мы его не видим перед собой. Икона даёт нам такую возможность: видеть Спасителя, Богоматерь, святых. Причем так, что это видение не будет зависеть от нашего воображения и от наших ограниченной возможности их представить. Икона представляет нам церковное зрение той личности или того события, которое на ней изображено.

     – Отец Николай, я позволю себе отступить немного в сторону. Когда мы сравниваем православную икону и западноевропейскую священную живопись, создается ощущение, что, по крайней мере начиная где-то с XVI века, кажется, на Западе уже не было священной живописи, которая была бы окном в этот мир иной, а она становится некоторой иллюстрацией (иногда прекрасной), в то время как икона представляется именно окном. Правильно ли такое ощущение со стороны?
     – Я думаю, что ваше ощущение совершенно правильно. Единственное, что вы немножко слишком позднюю дату взяли. Мне кажется, что начиная с поздней готики не надо говорить о сакральном или о священном искусстве, а надо говорить о религиозной живописи на Западе. Она религиозна по тематике. Но по своей форме начиная со средней готики появляется этот самый натурализм, начинается возвращение из света и из рамок окна в тот, небесный мир, как вы говорите, возвращение всего изображения обратно в падший мир. То есть, изображается окружающая нас природа, окружающий нас мир, которые по нашей христианской вере очень сильно нуждается в спасении.
     И разница между иконой и картиной в том и заключается, что икона показывает или самого Господа, или спасенного человека, человека, который реализовал, осуществил свое спасение. Потому мы его называем святым, он, живя ещё на земле, стал как бы живой иконой. И вот мы его изображаем и создаем таким образом специфический христианский православный образ, тема которого и есть его святость.
     Я у всех своих студентов всегда спрашиваю в конце первого года, что все иконы имеют общего между собой. Я ожидаю ответа: все иконы изображают, показывают святость изображенного сюжета. Святость. Если эта святость выражена, будь это даже иногда в убогих, примитивных формах, как это бывает в Каппадокии, в этих пещерных храмах, в других местах... если святость видна, значит это икона. А если она не видна, если показывают Спасителя на кресте в поздней готике – «l'homme des douleurs», «муж скорбей» – просто измученный человек висит и больше ничего, то тогда надпись, которая есть на наших распятиях – «Царь славы», она как бы не осуществлена. Эта слава не показана. И потому такое изображение не может быть для нас иконой.

     – Икона – молитвенный предмет, окно в мир святости, но в то же время – доска, на которой кисточками и красками иконописец изобразил людей, события... Что такое эта доска? своего рода магический предмет, обладающий особой силой, которая позволяет заглянуть в эту святость?
     – Нет, слово «магия» вообще надо забыть и выбросить. Абсолютно ничего «магического» нигде в Церкви нет и в том числе и в иконе нет. У нас есть таинства, где благодать Божия передается человеку: в причащении, в крещении, миропомазании... Но магии в Церкви нет. Магия может быть только от лукавого.
     Когда мы говорим об иконе (мы говорим о священных иконах), конечно дело не в том, что перед нами кусок дерева, замазанный какими-то красками. Не им кланяются.
     Было такое время, когда в Церкви чуть ли не восторжествовали так называемые «иконоборцы». Они отвергали икону (это было в VII-VIII вв. в Византии) на основании ветхозаветного запрета на изображение Божие. Потому что мертвые краски, как они говорили, и кусок дерева недостойны поклонения, почитания. И вот все апологеты святых икон: Иоанн Дамаскин, Феодор Студит, патриархи Герман, Мефодий, Никифор, Тарасий – все они настаивали на том, что когда мы почитаем икону, это – почитание того, кто изображен на этой иконе, и что от образа почитание переходит, по словам Василия Великого, к первообразу. То есть, к модели. Это раз. Это фундаментально важно.
     Но вместе с тем мы знаем по опыту, что святость, Божия святость, Дух святой, когда через Свои нетварные энергии передаются людям, освящают не только дух, не только душу, но освящают и тело. Так что мы не исключаем материю из процесса освящения. Мы даже через материю и посредством материи освящаем. Мы же воду святим! Есть такое очень красивое русское понятие (насколько мне известно, оно существует только у нас) – «намоленная» икона. Намоленная икона – это икона, которая достаточно, наверное, уже и древняя, старая, перед которой многие верующие молились. Люди молились. И из-за того, что люди перед этой иконой молились, без всякой магии, без ничего такого, эта икона становится еще более благодатным сосудом, чем то, чем она была в тот самый момент, когда её закончили, когда иконописец её закончил. Конечно, она уже и тогда была настоящей иконой. Но очень часто намоленные иконы становятся тем, что мы называем «чудотворными» иконами. То есть, через какую-то икону бывает какое-то благодатное действие Духа Святого или Господа или Богоматери. И когда такое случается, данный образ становится особо почитаемым. Что совершенно логично.

     – При этом икона остается всё-таки доской, на которой красками и кисточками изображены Спаситель, святые, события священной истории. Изображены линиями, пятнами цвета, причем как мы знаем из русской иконописи, линиями поющими, цветами...
     – ... радостными.

     – Насколько эти собственно живописные качества: линии, пятна, рисунок, выразительность ликов – насколько они содействуют, способствуют тому, что происходит при молитве? Насколько они способствуют тому, что икона выполняет свою роль?
     – Они совершенно фундаментальны, важны. Можно так сказать: терпимая икона – это такая икона, которая не мешает молиться, хорошая икона – это икона, которая помогает молиться, отличная икона – это икона, которая есть школа молитвы. И все знаменитые, великие и замечательные святые иконы, естественно, в частности, и древнерусские, и русские вообще, те, которые относятся к той категории наилучших икон, – это каждый раз просто урок, школа молитвы. Потому что она так написана, что ясно, что человек, который писал эту икону, молился, пока её писал. И конечно, в этом смысле икона есть, должна быть продуктом молитвы того человека, который её писал. К тому же она непременно отражает духовный облик данного иконописца. Почему мы очень настаиваем на том, что были и, дай Бог, где-то, может, и сейчас есть, а в будущем должно быть много святых иконописцев. Потому что, как всё, что на самом деле в Церкви осуществляется, осуществляется в общем Духом Святым. То есть, освящающей силой Божией, которая Церковью в этом мире действует.

     – Линии, гармония цвета, выразительность рисунка и молитвенная роль иконы – насколько это всё связано?
     – Это всё относится к тому, что икона есть молитва, что эти линии, эти краски именно должны быть выражением молитвы, то есть внутреннего духовного мира и, естественно, гармонии. Икона – это мир молитвы.

     – То есть, насколько я понимаю, каждая конкретная икона способна насколько-то открывать молящимся мир святости, о котором вы говорили. То есть, эта способность не равна в разных иконах?
     – Конечно, нет. Она и среди людей не равна. И среди духовенства. Это вообще личный дар, который, даже когда он есть, может проявляться в разной степени в разные моменты в разное время. Но это должно непременно присутствовать. Иконописание – это на самом деле церковное служение. Надо напомнить, что отцы 7 Собора, Второго Никейского 787 года, которые как раз имели дело с иконоборцами, говорили, что мы, христиане, проповедуем нашу веру не только словом, но и образом. Так что эти иконные образы – это живописная проповедь Евангелия, «керигма». Параллельно со словесной проповедью идет проповедь изображениями.

     – Внутреннее единство иконы как молитвенного предмета и как произведения живописного искусства становится источником конфликта. Кто-то требует вернуть иконы в церковь, где они должны были быть изначальноы, куда они предназначались, кто-то требует оставить их в музеях и бережно их хранить, считая, что сохранить их можно только в музее. Что же делать? Может быть, отдать иконы в церкви, но там следить за их хранением, ставить их в стеклянные ящики, но к ним тогда не смогут прикоснуться верующие? Или может быть, пусть иконы возвращаются в церкви и пусть они стареют и умирают своей естественной смертью, но исполняют свою роль? Как решать этот конфликт?
     – Ну, во-первых, надо сказать, что иконы так быстро не умирают. И вообще говорить о «смерти» иконы – это, по-моему как-то... ну, я понимаю, о чем вы говорите. Но может быть, это не лучшая формулировка. Просто надо исходить из того, вы правильно сказали, из основного и единственного назначения иконы. Иконы стали рассматриваться как предмет искусства как такового, такого, которое можно держать в музеях и так далее, конечно, в такие времена, когда это было единственной возможностью обеспечить их выживание. После революции, когда икона попадала в такой-то запасник такого-то музея, можно было надеяться, что она там будет стоять в ожидании лучших времен...

     – Сегодня лучшие времена наступили.
     – То, что я и хотел сказать. Лучшие времена наступили, и сейчас в общем всё очень просто. Иметь какие-то претензии вне Церкви на то, что было сделано в Церкви и для Церкви, – это можно объяснить увлечением каких-то искусствоведов своим предметом. Если эти искусствоведы, которые так сильно любят икону, до сих пор не поняли, в чем настоящее назначение иконы (то есть, если они, скажем, люди нецерковные и неверующие), тогда нужно себя спросить, в правильных ли или в компетентных ли руках находятся эти иконы. Вот и всё. Этот вопрос очень простой.
     Но. С другой стороны, я очень настаиваю на этом, сегодня, конечно, все эти музейщики имеют огромную заслугу перед Богом и перед Церковью, потому что многие из них в очень трудных и тяжелых условиях спасали конкретно иконы. Эти замечательные музейщики, которые ездили в экспедиции (я некоторых из них еще знал), которые ездили на Север, в разные места, находили и собирали древние образа, которые оказались потом в Рублевском музее, в Третьяковке, в Русском музее. Всё это они спасали, и они сделали великое дело. Но они-то тогда не могли прямо отдать их Церкви. Они же были музейные работники. Но ведь неужели они их спасали для того, чтобы эти иконы потом до конца веков стояли в музеях? Это же абсурд. В те времена им нельзя было найти другое место. Для того, чтобы они не погибли, слава Богу, что они их туда привезли. Но в наше время...
     Теперь: все эти разговоры о том, что церковный народ такой безграмотный, глупый и бездарный, что непременно испортит все старинные иконы, – это всё-таки, скажем, мягко говоря, легкая предвзятость. Причем даже без стеклянных ящиков, о которых вы говорите, можно вполне создать условия для того, чтобы иконы, даже очень, скажем так, хрупкие могли исполнить свою изначальную литургическую функцию. Будь-то временно. Ещё в Византии были случаи, когда некоторые святыни выставляли в какие-то определенные моменты. Никто не говорит, что старинная икона должна постоянно находиться в храме в двух метрах от печки. Никто этого не говорит. Никому это не нужно. Но, чтобы её выносили, может быть, торжественно, литургически на поклонение – это всегда можно организовать. Иконопочитание обеспечить со стороны Церкви можно. Сохранение этих памятников со стороны Цервки, конечно, тоже можно. Только надо этим заняться. И может быть, тут звучит небезосновательно голос искусствоведов, музейщиков, которые могут и, я думаю, должны были бы помогать церковным людям, научить их, как обращаться с такими памятниками, где их держать, когда они не исполняют свою литургическую функцию. Иногда можно найти место где-то в храме, где эта икона потом постоянно может находиться, и иногда, наверное, есть такие случаи, когда икону лучше выносить в особые то ли праздники, то ли события церковного литургического года. Возможности неограниченные.

     – Может быть, достаточно поставить в церковь копию?
     – Единственное, что надо все-таки понять, что список (копия) иконы – это все-таки список. А когда речь идет (а чаще всего именно об этом говорят) о старинных иконах, о чудотворных иконах – они намолены. То есть, любая старинная икона, никуда не денешься, – уникальный предмет. И почитание этой иконы должно проходить именно через эту доску, эти краски, о которых вы говорили. Потому что именно в них и через них подавалась та благодать, которая соделала эту икону чудотворной.
     На наши вопросы отвечал русский парижский православный священник о. Николай Озолин, историк искусства и профессор иконологии в Свято-Сергиевском парижском богословском институте.

Святой – мистическая тайна

Павел Лунгин открыл выставку, посвященную митрополиту Филиппу

     На ВВЦ открыта выставка, посвященная митрополиту Филиппу. На открытие приехал Павел Лунгин, поставивший о нем фильм «Царь».
     Режиссер напомнил, что святитель Филипп был по сути человеком Возрождения, русским Леонардо да Винчи – архитектором, инженером, изобретателем: «Одаренная, многогранная, замечательно светлая и яркая личность. Но все помнят Ивана Грозного и мало кто помнит святителя Филиппа. Давайте, чтобы наоборот».
     Организатор православных выставок Андрей Трушин подарил режиссеру Библию с гравюрами Жана Дюве в надежде, «что именно здесь найдутся новые идеи для ваших новых фильмов».

из первых уст
     Павел Лунгин, кинорежиссер
     Российская газета: Как и когда вы все-таки нашли ключ к образу митрополита Филиппа?
     Павел Лунгин: Это человек, принесший себя в жертву, чтобы остановить жестокость опричнины. Он хорошо знал царя, обличал его в Успенском соборе, и его слова до сих пор звучат современно. Потому что взывают к правде и справедливости. К милости, человечности, доброте. Он поплатился за это своей жизнью. Но мне, вспоминая о нем, хочется обратить внимание на то, каким он был открытым и широким. Это не был такой узконаправленный ум. При нем видоизменился и стал центром духовной жизни России Соловецкий монастырь, он строил храмы, устраивал скиты, осушал болота, придумал полуавтоматические пекарню и прачечную, а также своего рода «автомат» по разливу кваса – у меня это все вызывает чудную улыбку.
     Фильм изначально назывался «Иван Грозный и митрополит Филипп». Я старался снять его так, чтобы в будущем мы не могли вспомнить об Иване Грозном, не вспоминая о митрополите Филиппе. Для меня это величайший человек, я влюблен в него. Чем больше читаю о нем, тем удивительнее он мне кажется. Сейчас, кстати, в серии ЖЗЛ вышла книга Володихина, посвященная митрополиту Филиппу.
     Выбор Олега Ивановича Янковского на эту роль тоже был ключевым моментом. Я мог себе представить, как должен вести себя царь или опричник, но святой – это всегда какая-то мистическая тайна. Во время работы над ролью мне не хотелось делать его многоговорящим. Молчание, терпение, глаза и речь, слово в слово взятая из житийных текстов.

     РГ: Интернет полон споров, связанных с обсуждением исторических деталей: так или не так были одеты опричники и т.п. Как вы проводили грань между историзмом и художественной метафорой?
     Лунгин: Несмотря на то что фильм поэтический – это притча, метафора – в нем много историзма. Все костюмы и предметы реквизита – посохи, бармы, панагии, монашеские и царские кресты – были сделаны нашими художниками по историческим материалам. То, что мы копировали, можно увидеть в Оружейной палате.
     Было много споров о медведе. Но у Грозного было 15 медведей. А в летописи есть рассказы о 7 монахах, зашитых в медвежьи шкуры и растерзанных собаками.
     Но главное, по-моему, все-таки не детали (неточности могут быть, никто ведь не видел, как выглядел Опричный дворец, например), а правильный дух времени. В наших исторических фильмах меня всегда убивало фальшивое представление о России как о лубочном, сказочном, святочном мире. Хотелось уйти от лубка и показать красоту, мощь и трагизм реальной жизни.

     РГ: А личность Петра Мамонова как сказалась в актерском ансамбле?
     Лунгин: Мамонов не профессиональный актер. Поэтому он перевоплощается целиком. Натягивает на себя роль, вживается в нее. Становится чем-то вроде кентавра – половина от Мамонова, половина от роли. От этого ощущение правды и достоверности. В каких-то местах у меня просто кровь стыла, настолько реально он играл.
     Он – человек раздвоенный, был рок-музыкантом, вел жизнь довольно сложную. Потом с той же неистовой силой, с какой разрушал себя, занимаясь роком, обратился к православию. Буквально кинулся туда. В нем есть внутренний экстремизм. Мне кажется, у него в душе – архаичная, вечная матрица русского характера. Мамонов выразил и постоянное метание царя между глубоким и искренним (нелицемерным) покаянием и возвратом к жестокости, подозрительности, параноидальным ощущением, что тебя окружают одни враги. Я думаю, ему было тяжело это играть. Душевно сложно. Я уговаривал его. И он принял на себя этот груз.

Музейная братия

Испуг перед культурой мешает церкви избежать конфликтов с музеями

     В канун Рождества Русская православная церковь получила отменный подарок. На встрече с патриархом Кириллом премьер Путин заявил о решении государства отдать РПЦ прекрасно отреставрированный Новодевичий монастырь. Со свойственной ему решительностью
     премьер подстегнул работу над законопроектом о церковной реституции, который уже несколько лет созревает в недрах правительства. В смысле отдаем de facto, поторопитесь с de jure. И поскольку мы, как известно, живем в правовой стране, чиновники послушно заторопились.
     Между тем торопливость эта вызвала немалые страхи у музейного сообщества. Филиал Исторического музея, который как раз и провел в монастыре отличную реставрацию и образцово хранил многочисленные ценности, оказался не у дел. Не то чтобы сотрудников выкинули на улицу, даже новое помещение обещали дать, но дальнейшая судьба музея вызывает у них неподдельную тревогу.
     Отечественная публика уже привыкла к вещам подобного рода и в большинстве своем трактует их как банальный конфликт интересов, неизбежный при любом переделе собственности. Такой подход приветствуется и церковью – нам возвращают то, что отняли варвары-большевики, а музейщики выступают в роли хранителей награбленного. Нехорошо, а еще культурные люди. Правда, их поддерживает интеллигенция, но и для этого у церкви имеется готовое объяснение. Что с нее взять, свою веру растеряла, да еще на чужую посягает. Известное дело, атеисты.
     Не берусь судить о вере нашей интеллигенции (хотя, сдается, рьяных богоборцев в ней все же немного), но вот среди музейной братии, которая, получая жалкие гроши, самозабвенно хранит и реставрирует церковные ценности, мне атеисты не попадались ни разу. И откуда им взяться на такой работе? Напротив,
     причина их конфликта с церковными властями как раз в благоговейном отношении к сакральным предметам, заботе о которых они посвятили свою жизнь. Веры у них предостаточно, но она соседствует с профессиональной культурой. Как знатоки своего дела, они отлично понимают, что хранение фресок, икон и других святынь, увы, подверженных законам материального мира, требует изощренной техники.
     Эта техника разрабатывалась и шлифовалась не одно десятилетие. Тут и специальные приемы реставрации, и поддержание особого режима хранения, и сбережение от жара, копоти и прочих внешних воздействий.
     Да, все это нередко вступает с противоречие с особенностями православной службы. Но хорошо известно, как решаются эти проблемы в других православных странах – Греции, Румынии, Сербии. В одних не боятся менять привычный уклад и, дабы избавить иконы от разрушительного чада, ставят свечи не перед ними, а в специально отведенном для этого месте. В других церкви сами отдают наиболее ценные образы на специальное музейное хранение, пользуясь в богослужебных целях их качественными списками.
     И дело тут не в безудержном церковном модернизме сербов, румын или тех же греков (своей консервативностью они дадут сто очков вперед РПЦ). А в более осмысленном следовании канонам, постановлениям Вселенских соборов в отношении иконопочитания и т. д. В которых ясно говорится, что место иконы – не обязательно в храме, и что «поклонение воздается не дереву», а запечатленному на нем образу. Так зачем подвергать древнюю и нередко ветхую икону ненужному риску? Между тем
     бездумная передача религиозных памятников в руки церкви уже принесла свои печальные плоды.
     Хорошо известна трагическая судьба «Богоматери Боголюбской», отданной Успенскому собору Княгинина монастыря во Владимире еще в начале девяностых. Уникальная икона находилась в неважном состоянии (при ее очистке были допущены ошибки, с трудом устраненные реставраторами) и требовала чрезвычайно бережного отношения. Однако в монастыре условия ее хранения неоднократно нарушались. Доходило до курьезов. По мнению настоятельницы, кассеты, поддерживающие климатический режим внутри специальной камеры с иконой, потребляли слишком много энергии. И часть из них была отключена. Дело здесь не в злокозненности игуменьи, а в ее элементарном невежестве. Тонкостям музейного хранения ее никто не обучал, а самой обучиться был недосуг. Зато она «крепкая хозяйственница» и знает, что электричество надо беречь.
     Казалось бы, решение напрашивается само собой. Реституция реституцией, но музеи вовсе не обязательно гнать из храмов. Напротив, надо пользоваться их компетентными и дешевыми услугами. А тем временем и самим обучаться у музейных работников их знаниям и мастерству.
     Но встать на этот простой путь церковным властям (как на местном уровне, так и повыше) мешает один, но очень крепкий предрассудок. Власти эти все время подозревают музейщиков в тайном умысле. В том, что те относятся к святыням не как к святыням, а как к историческим памятникам. И тем самым подменяют подлинную духовность высокомерной культурой. То, что одно может прекрасно сочетаться с другим, кажется им совершенно немыслимым.
     Проблема серьезней, чем это кажется на первый взгляд.
     Разрыв между церковью и культурой в России действительно углублялся с тех пор, как страна встала на путь вестернизации.
     Заостряя проблему, Николай Бердяев писал о том, что два великих современника – Александр Пушкин и Серафим Саровский – жили в разных мирах и не знали друг друга. И лишь со временем разрыв начал понемногу сокращаться. В начале прошлого столетия интеллигенция вступила в трудный диалог с православной церковью. Но большевики свели диалог на нет, планомерно уничтожая его участников.
     В современном мире противоречия между светской культурой и религией обостряются. На то есть много причин, и Россия здесь не исключение. И поэтому вдвойне странно видеть, как церковь, поддавшись старому испугу перед культурой, отталкивает своих естественных союзников в интеллигентской среде – музейных работников, которых я, вовсе не оговорившись, назвал музейной братией. На манер братии монастырской.

Почему Россия хочет вернуть себе православные храмы

     Не прошло и двадцати лет с тех пор, как в 1991 году пала советская власть, а бежавшие от коммунизма во Францию православные русские уже опять начали смотреть на Москву с недоверием. Причиной этому стали попытки России взять под контроль великолепный православный собор, построенный в Ницце при царе Николае II. Многие полагают, что за всем этим стоит более широкий националистический проект Москвы по возвращению себе зарубежных символов российского исторического, культурного и религиозного величия.
     В центре спора оказался собор святого Николая – восхитительный храм со шпилями и куполами, построенный в 1912 году на земле, которую за полвека до того купил дед царя Николая Александр II. Первоначально он предназначался для российских аристократов и промышленников, наводнявших Лазурный берег до российской революции 1917 года, однако вместо этого стал духовным и культурным центром для многочисленных эмигрантов, бежавших в Ниццу от советской власти. После того как 19 лет назад пал коммунизм, к так называемым «белым эмигрантам» и их потомкам присоединились новые миллионеры из России, разбогатевшие при нынешней власти и начавшие покупать дорогие особняки в Ницце в качестве летнего жилья.
     Для русской диаспоры, а также для тех 85 000 туристов, которые каждый год готовы платить за его посещение, Собор святого Николая представляет собой кусочек России-матушки на берегах Средиземного моря. Именно эта логика и принесла российскому правительству победу во французском суде, который 20 января признал за Москвой право владения храмом. Русская православная культурная ассоциация Ниццы (РПКА), подписавшая в 1909 году договор с царским режимом об аренде церкви на 99 лет, пыталась доказать, что она фактически унаследовала ее после того, как в революция царская семья была казнена. Однако суд принял сторону российского правительства, утверждавшего, что, так как покупка земли и строительство собора осуществлялись на государственные деньги, храм останется в собственности у российского правительства. Это значит, что теперь, когда срок аренды истек, Москва может по закону вернуть собор себе. То, что Советский Союз много лет не интересовался этой собственностью, не лишает Россию прав на нее, решил суд.
     РПКА хочет подать апелляцию на это решение и утверждает, что российские власти в очередной раз пытаются манипулировать православной церковью в политических и националистических целях. Во времена СССР коммунистические лидеры привлекали руководство Русской православной церкви к патриотической пропаганде и обеспечивали с его помощью государству народную поддержку. В обмен на сотрудничество власти не уничтожали религию окончательно. Сейчас, как утверждают недоброжелатели, премьер-министр Владимир Путин и союзники его правительства точно так же пытаются получить поддержку населения, возвращая оставшиеся за границей реликвии былого российского величия, чтобы с их помощью укреплять в избирателях патриотизм.
     «Это традиция, восходящая к Ивану Грозному и Петру Великому – использовать символы величия в России– в том числе, абсолютно покорную церковь -для поддержки режима, – считает настоятель собора Жан Гейт (Jean Gueit). – По итогам изменений последних 20 лет российское общество оказалось дезориентировано и растеряно. Чтобы вывести его из этого состояния, Путин в обычной националистической манере играет на простых реакциях и эмоциях. В рамках этого процесса он способствует восстановлению так же сильно пострадавшей Русской Православной Церкви и помогает ей взять под контроль зарубежные приходы».
     Собор святого Николая – не единственная цель, привлекшая внимание Москвы. В прошлом году Италия согласилась передать Русской православной церкви прекрасный собор в Бари, годом раньше еще один храм отдали парижские власти. В прошлом октябре Израиль передал России здание в Иерусалиме, известное как «Сергиево подворье», которое было построено в 1890 году, чтобы давать прият российским паломникам в Святой земле. Москва также судится за контроль над лондонским собором святого Андрея, принадлежащим одному из крупнейших православных приходов.
     Впрочем, дело не только в недвижимости и национализме. По мнению критиков, правительство рассчитывает вернуть под власть Москвы приходы, порвавшие в советские времена с Русской Православной Церковью и перешедшие в соперничающую с ней ветвь православия – Константинопольский патриархат, как сделали в 1931 году верующие Ниццы. В последние годы многие из этих приходов начали восстанавливать связи с Русской Православной Церковью, хотя Гейт полагает, что это только реакция на попытки российского правительства наложить руку на их храмы.
     Приход в Ницце не планирует в ближайшее время воссоединяться с российской церковью. Фактически, по словам Гейта, он хочет занять независимую позицию, порвав и с Константинопольским патриархатом. Гейт надеется привлечь к своему «движению неприсоединения» и другие приходы, вне зависимости от того, есть у них свой храм или нет.

Класс веры

Авторы учебников рассказали «РГ», как будут преподаваться в школе «Основы религиозных культур и светской этики»

     В апреле в 19 регионах начинается эксперимент по преподаванию в школе «Основ религиозных культур и светской этики».
     Эксперимент затронет учеников четвертых и пятых классов. Минобрнауки определилось со структурой курса. Он будет состоять из шести модулей – основы православной, исламской, буддийской, иудейский культуры, истории мировых религиозных культур и основ светской этики. Уже разработана примерная программа, рассчитанная на 34 часа. Сейчас идет активная работа над созданием учебников и методических разработок для новой дисциплины.
     Не превратятся ли уроки основ религиозных культур в Закон Божий? О чем говорить на занятиях по светской этике? Кто будет вести новые дисциплины? Об этом корреспондент «РГ» беседует с ответственным редактором книги для учителей по новому предмету, директором Института этнологии и антропологии, академиком РАН Валерием Тишковым.

     Российская газета: Валерий Александрович, в свое время было принято решение, что разделы по конфессиям в книге для учителей напишут представители этих конфессий. Удалось выполнить это требование?
     Валерий Тишков: За небольшим исключением, да. Мы не получили в нужный срок главу по православию. Поэтому перепоручили подготовить этот раздел профессору МГУ, ведущему специалисту в области религии Ольге Казьминой, которая написала раздел «Православие» в только что вышедшем атласе религий и культур. Раздел по буддизму тоже написан не священником, а специалистом по буддизму. Вводная глава о религии в духовной жизни общества написана мною. Есть глава о классификации и истории мировых религий. В них рассказывается о значении религии в духовной жизни общества и рассматривается история религиозной ситуации в России, включая и последний период религиозного возрождения.

     РГ: Скажите, а можно было новый предмет вписать в курс истории?
     Тишков: Новый предмет должен помочь не только историю или культуру лучше узнать, а укрепить духовно-нравственные ценности молодых россиян. Книга для учителя выдержана в культурологическом плане. Автор ский коллектив и редакторы пытались соединить подход, который был бы приемлем и для верующего человека, и для неверующего.

     РГ: Извините, а происхождение человека как трактуется?
     Тишков: Мы предпочли этот вопрос не освещать и оставить эти споры за пределами класса.

     РГ: А что со светской этикой?
     Тишков: Сейчас над этой темой работает один из ведущих ученых, директор Кабардино-Балкарского института гуманитарных исследований профессор Бгажноков. Он уже представил вариант текста, который доработан другим соредактором книги – Т.Д. Шапошниковой.

     РГ: Помнится, лет двадцать назад в школах уже преподавали основы этики и морали, а потом благополучно вычеркнули предмет из расписания.
     Тишков: Это не значит, что опыт был неудачным. Жаль, что тогда это не закрепилось и не нашло продолжения. Сегодня стоит задача внести в школу комплекс духовно-нравственных предметов, который помог бы решить главную задачу – воспитать личность и ответственного гражданина. Может быть, в будущем есть смысл преподавать основы этики и морали отдельным курсом, а не предлагать на выбор, как сейчас.

     РГ: Программа предполагает, что понадобится не меньше шести педагогов, которые будут вести новую дисциплину. Где их взять?
     Тишков: Курс начнется в четвертом классе, это значит, у детей пока один учитель. Он физически не сможет разорваться. Может быть, будут подключены предметники. У меня внук и внучка учатся в четвертом классе в разных школах. Я знаю уровень их подготовки и преподавания.
     В какой мере педагог сможет использовать нашу книгу в 350 страниц? В ней ведь нет картинок, вопросов, подсказок, заданий. Кто, как и когда обучит педагогов – вопросы очень серьезные. Но я не считаю правильным, чтобы священник пришел в класс как учитель, он может прийти на учительский семинар, а в класс должен зайти дипломированный педагог. Одновременно надо менять и вузовские программы.

     РГ: Хотя бы одна из учительниц ваших внуков сможет работать по этой книге?
     Тишков: Одна из учительниц точно сможет. Причем это не какая-нибудь элитная школа в центре Москвы, это нормальная, крепкая школа за пределами Садового кольца. Но надо иметь в виду, что уровень подготовки учителей в стране очень разный.

     РГ: Некоторые педагоги в начальной школе не имеют высшего образования. Вы это учитывали?
     Тишков: Проблема все же в другом. Подавляющее число наших учителей, особенно в начальной школе, не являются воцерковленными людьми и имеют малые познания в области религии. Люди, которые ходят в мечеть и церковь, хотя бы знают молитвенные тексты и представляют себе, о чем в них идет речь. А тому, кто начинает с нуля, не так просто даже выучить новую лексику и ничего не перепутать.

     РГ: Зато есть гарантии, что уроки основ религии не сведутся к заучиванию молитв.
     Тишков: Повторяю, речь идет о религии как о духовном, культурном феномене – что она дает важного и нужного, как через нее можно многое понять в жизни и выстраивать свои жизненные установки. Сначала дети хотя бы узнают, что за праздник Рождество или Пасха. Почему на столе крашеные яйца? Зачем маленького братишку крестили в купели и надели потом крестик? Это же фундаментальные вещи.

     РГ: Правда ли, что в одном из предлагаемых учебников по православию есть тексты молитв?
     Тишков: Не знаю, не видел. Но даже если и так, ничего предосудительного в этом нет. У нас в стране не может быть одного учебника по какому-либо предмету.
     В апробации комплексного учебного курса в 2010-2011 годах участвуют школы:
     Еврейской автономной области, Камчатского края, Пензенской области, Удмуртской Республики, Чувашской Республики, Вологодской области, Калининградской области, Красноярского края, Новосибирской области, Томской области, Курганской области, Свердловской области, Костромской области, Тамбовской области, Тверской области, Республики Калмыкия, Карачаево-Черкесской Республики, Ставропольского края, Чеченской Республики.

темы уроков по новому предмету
     Основы православной культуры:
     – Введение в православную духовную традицию
     – Священное писание и Священное предание
     – Православие в России

     Основы исламской культуры:
     – Введение в исламскую духовную традицию
     – Прекрасные качества пророка Мухаммеда
     – Обязанности мусульман

     Основы буддийской культуры:
     – Будда и его учение
     – Буддийский священный канон
     – Любовь к человеку и ценность жизни

     Основы иудейской культуры:
     – Тора – главная книга иудаизма
     – Патриархи еврейского народа
     – Добро и зло

     Основы мировых религиозных культур:
     – Культура и религия
     – Человек в религиозных традициях мира
     – Искусство в религиозной культуре

     Основы светской этики
     – Ценность родства и семейные ценности
     – Дворянский кодекс чести
     – Государство и мораль гражданина

Духовное воспитание в школу не спешит

     У разработчиков пособий по новому предмету «духовно-нравственное воспитание» возникли разногласия. Представители конфессий считают, что светские авторы мало говорят о религии и морали, те упрекают пособия по основам религий в излишнем миссионерстве. Ответственное за учебный материал издательство «Просвещение» заявляет, что все пособия находятся на этапе верстки: в школы они должны попасть к 1 апреля.
     1 апреля 2010 года в России должен стартовать эксперимент по введению в 4-5-х классах школы нового предмета – «духовно-нравственное воспитания». Но, по мнению некоторых представителей рабочей группы по введению нового школьного предмета, на написание пособий авторам дали слишком мало времени, поэтому учебники редактируются до сих пор, хотя осталось всего два месяца до старта.
     В издательстве «Просвещение», которое готовит учебники по этому предмету, правда, утверждают, что пока издательство укладывается в оговоренные рамки. Как рассказал «Газете.Ru» генеральный директор «Просвещения» Александр Кондаков, учебные пособия по всем шести модулям курса «духовно-нравственное воспитание» (это основы православия, ислама, иудаизма, буддизма, а также история и культура мировых религий и основы светской этики) в настоящее время дорабатываются и находятся на этапе верстки. «Книги будут изданы в соответствии с тем графиком, который определен Минобрнауки. Мы делаем все для того, чтобы подготовить пособия к сроку. Мы планируем направить книги в школы в середине марта, с тем чтобы 1 апреля началось обучение по данному курсу», – отметил Кондаков. Автор учебника по основам иудаизма Андрей Глуцер добавил, что с прошлой недели учителям будущих модулей уже раздали вспомогательные материалы и читают курс лекций. «Да и с текстом учебников они тоже начинают знакомиться», – отметил автор пособия.
     В издательстве пояснили, что основная сложность работы заключается в том, что пособия пишут не профессиональные авторы школьных учебников. Пособия для религиозных модулей курса готовят представители конфессий. А учебники для светских предметов – профессора вузов.
     Источники в рабочей группе отмечают, что между светскими и клерикальными авторами слишком много разногласий, которые и тормозят работу над пособиями.
     Так, первый автор курса «светской этики» отказался продолжать работу над пособием. Профессор кафедры этики МГУ Александр Разин рассказал «Газете.Ru», что ему было поставлено условие изменить один из разделов своего учебника «классические этические произведения», где профессор «на доступном уровне» объяснял этические взгляды Аристотеля, Канта и Милля. «Я работал над учебником и почти дописал его. Но мне предложили заменить раздел на «нравственные поучения в фольклоре». Примеры этики предлагали показать на совершенно элементарных вещах – сказках или поведении животных. Но это уже не основы этики, а основы нравственного воспитания», – пояснил Разин. Помимо раздела, посвященного этическим произведениям, в пособии московского профессора была главы о России, возникновении морали, а также «таких категориях, как долг, совесть, любовь». «В итоге мне сказали: уберите классические произведения этики, или мы будем искать нового автора. Я сказал, чтобы искали нового», – пояснил Разин.
     После московского преподавателя за основы светской этики взялась петербургская профессура – заведующий кафедрой этики СПбГУ Вадим Перов. По его словам, работу над пособием ему передали только в декабре.
     «Обратились 7-8 декабря и попросили окончательный текст предоставить уже к 15 декабря. Мы работали с соавтором, который не хочет называть сейчас своего имени», – рассказывает Перов. Подготовленный материал издателю не понравился. В «Просвещении» Перова, так же как и Разина, попросили отредактировать пособие. «Мой учебник показался им слишком космополитичным, говорили, что в нем мало написано о человеческих ценностях, что нельзя писать о том, что существует много моралей, много представлений о добре и зле», – говорит автор.
     «Последней каплей», по словам Перова, стала публикация отрывков из его учебника в блоге диакона Андрея Кураева – автора учебника по основам православной культуры.
     В своих постах Кураев назвал Перова «воинствующим атеистом» и раскритиковал всю концепцию пособия, оставив свои пометки под рядом абзацев.
     В частности, диакон написал, что «из текста Перова следует, что, с его точки зрения, зло есть одна из норм и один из идеалов. Идеал содомский». «При этом в тексте есть ошибки, которые допустил не я, а издательство: выложены были лишь частично отредактированные отрывки», – пояснил Перов.
     Завкафедрой СПбГУ считает, что учебник попал к Кураеву через издательство: предполагалось, что авторы пособий по шести модулям будут обмениваться материалами и рецензировать их. (Глава «Просвещения» подтвердил «Газете.Ru», что рукописи всех шести пособий «были переданы представителям всех рабочих групп и конфессий для кросскультурной экспертизы».) «Но лично мне, например, на рецензию ничего не дали. Хотя из-за коротких сроков мне бы пригодилось посмотреть на концепцию других учебников, наработки других авторов», – сказал Перов. В итоге автор отказался дальше продолжать работу над учебным пособием и, согласно договору, просто передал все уже подготовленные материалы издателю. «Вроде бы скоро действительно должен выйти тираж, но я уже этим не занимаюсь и отношения не имею. Мы с соавтором попросили, чтобы наши имена в пособии не упоминались», – отметил Перов.
     В «Просвещении» считают, что «говорить о разрыве отношений издательства с Перовым преждевременно». «К нашему большому удивлению, комментарии к этим рабочим материалам появились в блоге одного автора, и черновые, еще не отработанные тексты будущих книг, подверглись критике со стороны авторов отдельных курсов. Это вызвало эмоциональную реакцию со стороны Вадима Перова», – описывают в издательстве сложившуюся ситуацию.
     К действиям Кураева, по словам Александра Кондакова, разработчики школьного курса отнеслись негативно.
     «Члены рабочей группы по подготовке пособий курса «основы религиозной культуры и светской этики», руководство Минобрнауки неоднократно обращали внимание авторов, в том числе и дьякона Андрея Кураева, на необходимость более корректного этичного поведения в данном проекте. С моей точки зрения, не только чисто по-человечески, но и учитывая действующее законодательство недопустимо выкладывание кусков чужих текстов в интернете, а тем более их нелицеприятных комментариев», – прокомментировал конфликт глава «Просвещения».
     Сам диакон Андрей Кураев считает, что критика, которой он подверг учебник светской этики, не могла стать поводом уходить из проекта.
     «Нормальные пишущие люди только радуются критике. Текст я не воровал, мы все меняемся своими рукописями в процессе работы. Мне не понравился атеистическо-миссионерский запал учебника, и я решил, что привлечь внимание к проблеме можно только через интернет. Это не добрые слова о системе взглядов, это единственный проект учебника, где автор позволял себе излагать свою позицию через критическое отношение к той или иной религии», – сказал он «Газете.Ru». По мнению Кураева, авторы остальных конфессиональных учебников задание выполнили практически идеально: не критиковали другие религии, превознося ту, о которой пишут, «а просто пытались объяснить, чем хороша конфессия». «Ничего нетолерантного в других учебниках нет. Любой автор был бы рад, если бы ему дали еще полгода на разработку текста, но мы отдали свои работы редакторам из «Просвещения», которые очень профессионально работают», – сказал он.
     Кураев считает, что помимо нетолерантных высказываний в адрес религии учебник по светской этике получился еще и слишком сложным. Сам бы он привлек к работе над учебником не философа, а детского писателя: «Он мог бы искрометно объяснить, что плохо и что хорошо, на примере того же Тома Сойера». Впрочем, говорит диакон, если автор учебника вернется в проект, он будет только рад. «Ведь это все сильно тормозит проект, у всех уже все сдано, все готово, а тут такое. Я знаю, что «Просвещение» еще ведет с ним диалог», – сказал Кураев.
     Источник в рабочей группе сказал «Газете.Ru», что учебник Перова действительно получился сложным и что редактором из «Просвещения» приходится серьезно над ним работать.
     При этом участвующие в работе комиссии светские специалисты предполагают, что в итоге учебники по светским модулям получатся излишне клерикальными, при том что некоторые пособия по религии сейчас напоминают «миссионерский курс».
     «Я считаю, что учебников по всем предметам духовно-нравственного воспитания впоследствии должно стать больше, чтобы был выбор. И некоторые учебники уже есть, так же как и есть люди, способные сделать альтернативные учебники. Например, учебник Алексея Муравьева по основам православной этики», – говорит координатор рабочей группы, завкафедрой философии религии и религиоведения СПбГУ Марианна Шахнович. По ее мнению, перед тем как начинать курс, необходимо уделить особое внимание подготовке учителя. «Надо смотреть, чего хотят учителя, родители. Например, учебник в том виде, который предоставил Кураев, – миссионерский курс. И как его будут читать светские учителя? Издательство сейчас проделывает огромную работу, но не думаю, что пособия по основам религий редактируются сильнее светских. Это все очень ответственная работа», – отметила Шахнович.
     Автор учебника по основам иудаизма Андрей Глуцер подтвердил, что «ощутимой редактуры со стороны «Просвещения» пособие не получило». «Другие учебники, что я видел, человеку со стороны, светскому, будут вполне доступны», – отрицает претензии коллег автор. Скандал же по поводу ухода Перова и разногласия участников эксперимента, как считает Глуцер, на сроки подготовки к эксперименту не повлияет.
     В Минобрнауки «Газете.Ru» сказали, что в подготовку пособий не вмешиваются и разногласия по поводу содержания предоставляют решать специалистам. «В конце мы заверим присланные нам тексты», – отметили в пресс-службе.

В России сложилась своя модель ислама

     Своя модель ислама в России уже сложилась, однако пока еще открытым остается вопрос, как её реанимировать и адаптировать к современным условиям, считает Гумер Исаев, руководитель Санкт-Петербургского центра изучения современного Ближнего Востока.
     «Российские мусульмане имеют свою давнюю традицию, пусть частично прерванную, но не утраченную, сохранившуюся в работах и опыте религиозных деятелей и исламоведов. Обращение к ней будет способствовать выработке свежих и эффективных концепций взаимоотношений с государственной властью, согражданами-немусульманами, мусульманами из других стран, – сказал Исаев. – Российские мусульмане внесли серьезный вклад в формирование особой цивилизации, которую представляет собой Россия и ее многонациональное сообщество».
     За двадцать лет после распада Советского Союза, по мнению российского аналитика, мусульманская община России прошла сложный путь, в котором были как положительные – строительство мечетей и увеличение числа исламских учебных заведений, так и отрицательные моменты, главный из которых распространение исламофобии в обществе из-за конфликта в Чечне и появление радикальных сил, выступающих под знаменем ислама, большая часть которых имела иностранное происхождение.
     «Надеюсь, что мы когда-нибудь сможем говорить о «российской» модели ислама, как сейчас говорим о саудовской или иранской, -сказал Исаев. – Попытки отторжения российских мусульман от России под знаменем политики принудительного отделения – сегрегации, как и «конфликта цивилизаций» будут обречены на провал, если мусульмане России активизируют свою роль в судьбе российского государства».
     Если речь идет о взаимоотношениях религии и государства, религии и общества, то, по мнению Исаева, современный турецкий опыт ислама, совмещающий демократические взгляды с религиозными убеждениями, для России будет важным.
     «Формирование и укрепление собственной модели развития в рамках исламской традиции является той задачей, которую должна решать современная мусульманская элита России», – считает Исаев.
     Причину распространения экстремистских идей среди некоторых мусульман Исаев видит в социальной нестабильности, экономических проблемах и неспособности местных религиозных и политических лидеров предложить альтернативу проповедникам экстремизма.
     В ноябре премьер-министр России Владимир Путин в поздравлении мусульман со священным праздником жертвоприношения указал на активное участие мусульманской общины в жизни страны: укреплении семейных ценностей, выступлении против проявлений религиозной нетерпимости и экстремизма.
     В своем поздравлении российский премьер подчеркнул, что мусульманский праздник является «неотъемлемой частью богатейшего духовного наследия нашего многонационального народа».
     Несколько лет назад Путин, будучи президентом, высказал мысль о том, что Россия может считаться частью мусульманского мира, поскольку в ней проживает около двух десятков миллионов мусульман.
     В 2005 году Россия получила статус наблюдателя в Организации Исламская конференция, а в начале 2007 года – статус наблюдателя и в Исламской организации по образованию, науке и культуре.

Шесть дней творения по Библии и по науке

Версия геологов: Бог мог создать мироздание за несколько дней, если под днями подразумевать миллионы и миллиарды лет

БИБЛЕЙСКОЕ ВРЕМЯ
     В свое время «Илиада» Гомера стала путеводной звездой для археолога Генриха Шлимана, отыскавшего легендарную Трою, руководствуясь исключительно текстами древнегреческого стихотворца. Может быть, и библейское сказание о сотворении мира столь же информативно и правдиво?
     – Бог сотворил мир за 6 дней, – рассуждает кандидат геолого-минералогических наук Михаил Бурлешин. – Явная несуразица. Ведь согласно научным фактам Земле – несколько миллиардов лет.
     Но библейские аллегории нельзя понимать буквально. Они нуждаются в интерпретации. И некоторые ученые сегодня допускают: под днем сотворения мира подразумевается некий этап историко-геологического развития нашей планеты. А современная геологическая наука делит историю развития Земли как раз на шесть крупных эр – догеологическую, архейскую (древнейшую), протерозойскую (первичной жизни), палеозойскую (древней жизни), мезозойскую (средней жизни) и кайнозойскую (новой жизни).
     Чем не 6 «дней»?

ДЕНЬ ПЕРВЫЙ
     ПО БИБЛИИ. Бог сотворил небо и землю, отделил свет от тьмы и назвал свет днем, а тьму ночью.
     ПО НАУКЕ. По теории Бурлешина и его единомышленников, наша планета существует не менее 7 млрд. лет. То есть на два миллиарда лет больше, чем написано в учебниках. Первый день сотворения мира ученый отождествляет с ранним периодом догеологической эры, которая длилась 2 – 2,5 млрд. лет. Из них от ста до нескольких сотен миллионов лет современные теоретики отводят на формирование Земли, Луны и других планет Солнечной системы из первичного газопылевого облака, вращавшегося вокруг Солнца. С образованием земной тверди возникает понятие неба. А под разделением света (дня) и тьмы (ночи) подразумевается вращение Земли вокруг ее оси и одновременно вокруг светила – Солнца.

ВТОРОЙ ДЕНЬ
     ПО БИБЛИИ. Бог создал твердь небесную «и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью».
     ПО НАУКЕ. На языке науки это соответствует процессам, происходившим в поздний период догеологической эры, когда завершалось формирование земной атмосферы, гидросферы, первичной земной коры, мантии и ядра. Объем планеты постепенно увеличивался за счет поглощения частиц густого газопылевого облака, а разогрев достиг такой степени, что отдельные участки ее поверхности стали плавиться и возникли очаги магмы. Постоянно происходили излияния горячей лавы из недр, землетрясения. Из космоса на земную поверхность обрушивались ливни комет и метеоритов. Молодая, только начавшая формироваться атмосфера была до отказа насыщена электричеством. Мощный слой облаков закрывал солнечный свет, атмосфера была пропитана пылью.
     Когда более 5 млрд. лет назад из атмосферы стали выпадать жидкие осадки, они, едва коснувшись раскаленной поверхности земли, тут же испарялись. Земная кора начала коробиться впадинами и возвышенностями, где впоследствии, когда планета стала остывать, заплескались волны океанов и возникли материки.

ДЕНЬ ТРЕТИЙ
     ПО БИБЛИИ. Бог собирает поднебесную воду в одно место и являет сушу. Называет сушу землей, а собранные воды – морями. Создает растительность.
     ПО НАУКЕ. Совершенно очевидно, что третий день отвечает длительному периоду, охватывающему архейскую эру, а также ранний и средний периоды протерозойской эры.
     4,3 млрд. лет назад закончились процессы формирования первичной земной коры, состоящей из базальтов, а также океанов и морей. Появились необходимые предпосылки для зарождения жизни.
     В эпоху возникновения первичной жизни атмосфера и воды морей Земли были бескислородными, а солнечный свет не достигал поверхности планеты. Очевидно, древнейшие жизненные формы были вирусоподобными. Их жизненные процессы шли за счет тепла, выделяемого из недр Земли, а также радиоактивного и космического излучений.
     Потом появились бактерии, сине-зеленые водоросли, способные жить в условиях острого дефицита кислорода и солнечной радиации. Они оказались способны выделять кислород.
     С появлением кислорода в воде и атмосфере зарождаются простейшие насекомые, бурно развиваются водоросли. На Земле резко холодает. На дне мелководных морей появляются черви, кораллы, губки, иглокожие, морские звезды, моллюски, медузы.
     В отношении континентов и океана сходство Божьих деяний во время третьего дня сотворения мира и реального этапа истории Земли – идеальное. А в отношении описания растительности есть разночтения. В Библии сказано: «И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так».
     Ученым же известно, что в девонском периоде палеозойской эры, длившемся 405 – 345 миллионов лет, появились предки плаунов, примитивные папоротники и хвощи. Это были травянистые растения, а представители древесных пород возникли лишь в конце девона. Но Библия использует понятия «семя», «дерево», «плод», из чего любой специалист должен сделать вывод, что имеются в виду высшие голо- и покрытосеменные растения. Первые из них появились в палеозойскую эру, вторые – в мезозойскую, то есть много позже раннего и среднего протерозоя. Они требовали для существования насыщенной кислородом атмосферы, наличия озонового слоя и достаточной солнечной радиации. Поэтому, надо полагать, нельзя понимать применительно к Библии эти термины буквально. Книга книг не научное исследование, а рассказ о развитии жизни на Земле, очень простой рассказ, понятный людям далекого прошлого.

ДЕНЬ ЧЕТВЕРТЫЙ
     ПО БИБЛИИ. «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов... И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды».
     ПО НАУКЕ. Четвертый день, по мнению геологов, совпадает с поздним периодом протерозойской эры, который длился примерно 1030 млн. лет. На этом этапе атмосфера Земли становится прозрачной, земная твердь после длительного мрака предыдущих этапов обогревается лучами Солнца, освещается светом Луны и звезд. Поэтому аллегорическое описание божественного деяния четвертого дня становится вполне естественным и понятным. Иначе зачем потребовалось бы Богу заново создавать Солнце, отделять день (свет) от ночи (тьмы)? Ведь это деяние было проделано им в первый день сотворения мира.

ПЯТЫЙ ДЕНЬ
     ПО БИБЛИИ. Творец заселяет моря пресмыкающимися и рыбами, а землю – птицами.
     ПО НАУКЕ. Этот день охватывает палеозойскую эру, ранний и средний периоды мезозоя. Палеозой длился 330, а мезозой – 173 млн. лет. Просветление атмосферы и ее азотно-кислородный состав обусловили эволюционный взрыв в развитии земной жизни: появление рыб, рептилий и птиц. До того жизнь 3 млрд. лет «топталась» на уровне вирусов, бактерий и простейших водорослей.

И, наконец, ДЕНЬ ШЕСТОЙ
     ПО БИБЛИИ. Бог создает скотов, гадов, зверей, а затем – человека.
     ПО НАУКЕ. Шестой день соответствует позднему периоду мезозойской эры и кайнозойской эре, который длился 67 млн. лет. В позднем мезозое, в меловом периоде, зародились млекопитающие, а затем, в плейстоцене, продолжавшемся 2 млн. лет, появился человек.
     И только на СЕДЬМОЙ ДЕНЬ человек разумный заселил Землю. Тогда, собственно, и завершилось библейское сотворение мира. Возможно, с этого времени следует начинать отсчет седьмого библейского дня, когда Бог почил «от всех дел Своих».

ВМЕСТО ПОСЛЕСЛОВИЯ

Загрузить иллюстрацию

     – Михаил Иванович, а каким образом древние люди, не владевшие фундаментальными научными знаниями, могли описать так точно грандиозную картину сотворения мира, что спустя тысячелетия она находит свое подтверждение в исторической геологии?
     – Древние ничего не смогли бы описать без помощи Всевышнего, – отвечает Бурлешин. – Все знания, которые поражают нас, когда мы читаем Библию, были даны избранникам путем прямого Его откровения.
     Многие люди полагают, что именно наука в первую очередь подтверждает материалистический взгляд на Вселенную и человека. Но соответствует ли это истине? Если обратиться к собственным высказываниям выдающихся ученых последних нескольких столетий, то выясняется, что они никогда не противопоставляли Бога и науку. Бог всегда стоял над Миром, ибо создал его. Об этом пишут те, кто в науке, быть может, «приблизился» к Богу ближе всего: Альберт Эйнштейн, Нильс Бор и многие другие. Ведь великие физики старались понять, по каким законам устроена Вселенная, иначе говоря, по каким законам ее устроил Бог.

Христиане боятся инопланетян больше буддистов

Точнее, буддисты совсем не боятся инопланетян

И атеистам пришельцы по барабану
     Дело идет к тому, что инопланетяне вот-вот найдутся. По крайней мере на недавнем собрании британского Королевского общества (Royal Society) было обещано: через год новейший орбитальный телескоп Кеплер позволит обнаружить планету с условиями, подходящими для жизни людей. После подобного открытия выявление братьев по разуму упростится и не заставит себя долго ждать.
     Готовить общество к грядущему «знакомству» уже начал Тед Петерс (Ted Peters), профессор-богослов (professor of Systematic Theology at the Pacific Lutheran Theological Seminary and the Graduate Theological Union in Berkeley, California). На том же собрании он огласил результаты своего социологического исследования, проведенного чтобы выяснить: не рухнут ли мировые религии после того как станет точно известно, что инопланетяне существуют? Не пошатнется ли вообще вера в Бога? Для прояснения ситуации профессор опросил 1300 человек – представителей разный конфессий. Спрашивал и атеистов.
     Все буддисты заявили, что инопланетяне никак не повлияют на их веру. А более 40 процентов из них выразили уверенность, что бесспорный факт существования братьев по разуму создаст проблемы для других религий.
     Примерно 8 процентов католиков увидели в инопланетянах угрозу для своих личных религиозных убеждений. И заявили, что будут сильно потрясены. 22 процента опасаются за состояние своей религии вообще. И более 30 процентов верят, что угроза нависла и над представителями других конфессий.
     Примерно в той же пропорции распределены и страхи других христианских общин (вроде евангелистов и протестантов). Как поведут себя мусульмане, индуисты и иудеи, профессору выяснить не удалось – для обобщающих выводов ученому не хватило данных.
     Только один процент опрошенных атеистов полагают, что инопланетяне как-то изменят их восприятие окружающего мира. И большинство (69 процентов) – неверующих в Бога – не сомневаются, что знакомство с братьями по разуму повергнет в кризис мировые религии. Среди верующих подобного мнения в среднем придерживаются 34 процента опрошенных.

Каждой инопланетной цивилизации – своего Иисуса?
     Среди серьезных ученых одним из первых стал переживать за верующих Пол Дэвис (Paul Davies), астробиолог из Аризонского Университета (Arizona State University in Temp). Еще несколько лет назад он предрек, что инопланетяне породят серьезные теологические проблемы – как минимум, для христианства.
     – Они (христиане) верят, что Иисус пришел на Землю спасать человечество – не дельфинов, неандертальцев или каких-то там пришельцев, – прокомментировал ученый результаты нынешнего опроса. А наличие инопланетян предполагает следующее: либо надо увеличить число Иисусов (по своему сыну божьему на каждую обитаемую планету), либо придумать причину, почему только человечество удостоилось особого внимания Господа.

КСТАТИ
     В Ватикане натурально считают, что Господь мог сотворить не только людей, но и зеленых человечков.
     Не исключено, что и сам Святой Престол готовит паству к инопланетному потрясению. В Ватикане регулярно заявляют, что можно совмещать веру в Бога и в братьев по разуму. Своеобразным манифестом этому служит статья «про инопланетян», опубликованная два года назад в газете L'Osservatore Romano. Ее издает издает Ватикан.
     Автор статьи не какой-нибудь фанатик-уфолог, а сам отец Хосе Габриэль Фюнес – признанный в научном сообществе астроном и начальник ватиканской обсерватории – Спеколы, расположенной в летней резиденции Папы Римского. А содержание статьи под названием «Инопланетяне – братья мои», скорее всего, отражает еще и взгляды, господствующие ныне в католическом руководстве.
     Фюнес объявил, что вера в Бога и в разумную жизнь на других планетах отнюдь не противоречат друг другу. Более того, он допускает, что инопланетяне существуют. В том числе далеко обогнавшие нас в развитии. А сотворил их все тот же Господь Бог, который един для всей Вселенной.
     – Раз на Земле представлено великое многообразие существ, то где-то наверняка могут быть и другие, созданные Богом, включая разумных, – проповедует астроном. – Не нам ограничивать его творческую свободу.
     – Еще святой Франциск Ассизский, – продолжает Фюнес, – считал всех земных тварей нашими братьями и сестрами. Так почему бы людям не относиться точно так же к инопланетянам? Как к братьям? Ведь и они – часть божественного замысла.
     По словам ученого, человекоподобные братья по разуму наравне с людьми могут рассчитывать на искупление и спасение, дарованное Иисусом Христом, а также на божеское милосердие.
     Для знатоков откровение отца Габриэля не выглядит совсем уж сверхъестественным. Ватикан уже лет 10 уделяет инопланетянам повышенное внимание. И предыдущий Папа Римский лично говорил еще в 1999 году, что всемогущий Господь волен был создать разумную жизнь не только на Земле.
     Уфологи же, подогретые многочисленными конспирологическими романами, вообще подозревают тут некую тайну. Ходят даже слухи о существовании специальной ватиканской комиссии по изучению контактов с инопланетянами, которая анализирует информацию, поступающую со всего мира. К тому же точно известно, что Ватикан тесно работает со спецслужбами, живо интересуется НЛО, финансирует несколько секретных институтов и арендует мощный телескоп в Аризоне (США).
     Вроде бы от того, что мы не одиноки во Вселенной, должно радостно замирать сердце. И крутиться всякие мысли о невероятных благах, которые «братья» принесут человечеству. А если они злобные? Как в большинстве фильмах про пришельцев? И замыслили недоброе – убить нас и ограбить? Зачем с такими вообще встречаться? Тем более у себя дома.
     Словно бы отметая подобные опасения, отец Габриэль Фюнес пишет, что инопланетяне могут быть свободными от первородного греха. То есть бессмертными, не подверженными болезням и тлену, живущими по законам божьим, как когда-то Адам и Ева в раю (до своего изгнания). Но главное – представлять собой существ, абсолютно лишенных злобы.

А В ЭТО ВРЕМЯ
     Обнаружено: мы – 37 965-я разумная цивилизация в нашей галактике
     Дункан Форган (Duncan Forgan) из шотландского университета Эдинбурга (University of Edinburgh in Scotland) подсчитал количество обитаемых миров в Млечном Пути. И полагает, что их никак не меньше 361. Конечно, ученый не уверен в этом на 100 процентов. Но такой результат дают его вычисления.
     Дункан создал модель Млечного Пути – нашей, по сути, галактики, в которой, как известно, разумная жизнь появилась – мы тому свидетельство. Задал программу, параметры которой соотнес с нынешними знаниями о способности звезд обзаводиться планетами – подходящего размера и расположенными в благоприятной для возникновения жизни зоне.
     И запустил в работу по трем сценариям. Первый предполагал, что живые организмы появляются с трудом, но потом хорошо развиваются. Во втором – они испытывают трудности превращения в разумных существ. По третьему сценарию жизнь могла переноситься с одной планеты на другую, как следует из весьма популярной гипотезы ее возникновения на Земле.
     В итоге, несмотря на все трудности, ученый получил три положительных результата. А именно 361 разумная цивилизация для первого случая, 31 513 для второго. И аж 37 964 для третьего.
     Дункан опубликовал свои выводы в свежем номере научного журнала International Journal of Astrobiology.
     – Важно понимать, что картина, которую мы выстроили, по-прежнему неполная, – заявил ученый. – Даже если другие формы жизни и существуют, совсем не обязательно, что мы сможем установить с ними контакт. Мы и понятия не имеем о том, какие формы они могут принимать. Жизнь на других планетах может быть такой же разнообразной, как и на Земле, и нам не дано предсказать, как могут выглядеть разумные существа на других планетах или как они могут себя вести.
     Более оптимистичен в прогнозах Сет Шостак (Seth Shostak), главный астроном Института SETI, который занимается поиском сигналов от внеземного разума. Он полагает, что в галактике могут существовать до миллиона радиопередатчиков. И какая-нибудь их передача обязательно будет перехвачена в ближайшие 20 лет благодаря развитию земной техники связи и компьютеров.

Патриарх Кирилл и вертикаль власти

     Миновал год со дня избрания Патриарха Кирилла предстоятелем Русской православной церкви. За это время, по мнению экспертов, стали более заметны шаги, направленные на укрепление авторитета РПЦ в российском обществе и на международной арене, нежели гуманитарная деятельность РПЦ. Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл пришел на смену Алексию II. Заместитель директора Центра политических технологий Алексей Макаркин находит в деятельности двух предстоятелей серьезные различия.
     – Алексий II все-таки был человеком очень осторожным. У него был очень осторожный подход к взаимоотношениям с властями. Вопросы, которые стояли перед Церковью, откладывались, не решались. Он считал, что активно лоббировать, пробивать решение этих вопросов вряд ли относится к первоочередным задачам Церкви. Задачи Церкви носят больше внутренний характер.

     – То есть сугубо религиозный?
     – Да, сугубо религиозный. Бывало, что в первоначальный период своего патриаршества он был вынужден давать оценки государственным событиям в 1991 и в 1993 году, но потом он старался от этого воздерживаться. Поскольку к событиям политическим отношение общества крайне противоречиво. Возникал вопрос – а стоит ли Церкви слишком сильно во все это ввязываться?

     – Значит ли это, что Патриарх Кирилл придерживается иного мнения?
     – Да. Патриарх Кирилл ориентирован на достижение очень серьезных результатов, причем с использованием политического ресурса. Это было очень хорошо видно во время кампании, которая была проведена именно в политтехнологическом стиле, когда его избирали Патриархом. Там была и война компроматов, были очень серьезные конфликты, и мобилизация сторонников, в том числе уличных, из прокремлевских молодежных организаций. Он ведет себя как очень опытный политический деятель, умеющий добиваться достаточно быстрых успехов. Если мы посмотрим на результаты его пока еще весьма кратковременного патриаршества, то увидим, что, с точки зрения внешней, они чрезвычайно успешны. Он смог добиться того, что правительство сейчас завершает работу над законопроектом о реституции, чтобы передать Церкви собственность, которая у нее была. Второй момент. Очень долго обсуждался вопрос, чтобы основы православной культуры преподавались в средней школе. Патриарх добился того, что основы православной культуры внедряются в школьную программу. Еще один успех: священникам разрешено пойти в армию. Все это решено в кратчайшие сроки за счет прекрасно выстроенных отношений с президентом, с главой правительства.

     А вот точка зрения историка религии из РГГУ Бориса Фаликова.
     – То, что Кирилл пытается сейчас сделать с Русской православной церковью – это вполне законченная программа. Ее претворение в жизнь вызывает какие-то вопросы. Во внутрицерковных делах то, что он делает – это наведение финансового порядка за счет правильной системы управления епархиями, приходами. И тут, видимо, все правильно. Но возникает проблема иного рода. Он выстраивает вертикаль власти, управления, но при этом несколько страдает горизонталь – внутрицерковная демократия часто ущемляется, слишком много власти дается в руки правящего архиерея. Что касается внешнецерковной политики, тут у него плюсы в основном. Он опытный церковный дипломат.
     Кажется, налаживаются отношения с давним соперником РПЦ Вселенским патриархатом. Продолжается диалог с Католической церковью. Но возникает очень серьезная проблема в отношениях Церкви и общества. Объясняется это тем, что Патриарх Кирилл пытается добиться того, чтобы Церковь оказывала влияние на общество, но делает он это через голову общества, напрямую договариваясь с государством. Возьмем ту же проблему реституции. Вопросы реституции решаются напрямую с Кремлем, а общество остается за пределами этого разговора. А ведь это серьезная проблема. Музейщики изгоняются из храмов, что, кстати, не служит на пользу Церкви, потому что многие памятники могут погибнуть.

     – В обществе, где многие объявляют себя верующими и православными, тем не менее, сохранились и атеисты, и последователи других религий. Их ни о чем не спросили, а это тоже налогоплательщики. Деньги и на реституцию, и на церковную реставрацию выделяются из бюджета. Справедливо ли это?
     – Вот об этом я и говорю.

     Как бы то ни было, мнения экспертов единодушны – новый Патриарх становится все более влиятельной фигурой.

Военные батюшки будут получать до 25 тысяч рублей

Священники «особого назначения»до конца года появятся во всех частях Российской армии

     Первые военные священники приступят к окормлению солдат уже с ближайшего понедельника, 1 февраля. Об этом сообщил на «круглом столе» в Госдуме статс-секретарь – замминистра обороны РФ Николай Панков. Батюшки сначала появятся в гарнизонах Северо-Кавказского военного округа (СКВО) и на зарубежных российских базах.
     Священники будут считаться гражданскими служащими, но на должностях помощников командиров по работе с верующими. Соответствующее положение об их статусе Минобороны уже утвердило. При этом они станут получать и зарплату: как рассказал Панков, их денежное довольствие будет на уровне помощников командиров дивизий – 20-25 тысяч рублей ежемесячно. Кроме того, им полагается и весь соцпакет, соответствующий должности.
     В то же время полковые священники могут быть не только православными. Если личный состав части на десять и более процентов будет состоять из мусульман, то здесь обязательно появится мулла.
     Как рассказал «КП» председатель Синодального отдела по взаимодействию РПЦ с вооруженными силами и силовыми структурами священник Димитрий Смирнов, всего пока подготовлено 13 полковых православных батюшек. Большинство из них останутся в частях СКВО, другие будут нести службу на российских зарубежных базах на Украине (Черноморский флот РФ), в Таджикистане, Армении, и конечно, в Южной Осетии и Абхазии.

Вера олимпийцев: Патриарх усилил сборную

Каждый спортсмен получил икону с ликом Христа

     Сборная команда спортсменов России, а также тренеры, медики и другие специалисты, отправляющиеся на XXI зимние Олимпийские игры в Ванкувер, встретились вчера с Патриархом Кириллом в храме Христа Спасителя в Москве. В присутствии олимпийской сборной глава РПЦ совершил молебен.

Загрузить иллюстрацию

     Каждый член сборной получил из рук Патриарха икону с ликом Христа, чтобы спортсмены молились перед этим образом во время Олимпиады. Патриарх напомнил, что они также смогут посещать русский храм при Олимпийской деревне в Ванкувере. Российских спортсменов в поездке в Ванкувер будет сопровождать православный священник.
     Новая российская традиция провожать спортсменов на Игры духовным напутствием и богослужением воссоздает обычаи древних эллинов. Правда, древние греки воскуряли фимиам и приносили жертвы перед алтарями языческих богов, а не Христа Спасителя. Олимпийский комитет России, кажется, все больше проникается мыслью, что не все в нашем мире зависит от физической силы и воли спортсмена.
     В этом году перед российской сборной впервые не поставлен план по медалям. Видимо, отечественные чиновники от спорта решили положиться в этом на помощь Свыше. Визит спортсменов в главный православный храм России и их встреча с главой Православной церкви, возможно, стали существенным дополнением к усилиям тренеров. Олимпийские боги «отдыхают».

Собеседник от бога

     1 февраля 2009 года в Москве в храме Христа Спасителя прошла интронизация шестнадцатого Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.
     Не так давно у одной моей знакомой случилась несчастная любовь. Оно, конечно, когда с другими случается, – думаешь, дело житейское. А ежели вдруг с тобой – бывает, что и жить не хочется. Моей знакомой вот как раз жить и не хотелось, и за помощью она пошла в храм. Впервые в жизни, хотя ей уже и было под тридцать.
     Она выстояла очередь на исповедь. Священник спросил: «Невинна?» Она сказала: «Нет». Священник спросил: «Замужем?» Она сказала: «Нет». Священник обозвал ее грешницей и выгнал из храма. Она вышла на улицу и подумала: «А куда же идти, когда выгоняют из церкви?» Помните, почти, как в знаменитом фильме: «А зачем дорога, если она не ведет к храму?»
     Когда я делал программу «Личные вещи» с архиепископом Волоколамским Иларионом, который еще и председатель Отдела внешних церковных связей, я рассказал ему об этом и подобных случаях. Ни раз во время своих эфиров я говорил со священниками об этих проблемах. Иларион был первым, кто, глядя в глазок камеры, сказал: «Первым делом я хочу извиниться перед прихожанами за то, что такие случаи, увы, бывают». Я был потрясен.
     Есть такая, может быть, грубоватая по форме, но по сути очень верная пословица: «Каков поп, таков и приход». Поговорив с Иларионом, я еще раз убедился в том, что Русская православная церковь сегодня становится другой.
     Я сам – человек верующий, и в храм хожу без нер вного волнения, там посещает волнение какого-то иного рода. Но я знаю немало людей, которых тянет в церковь, но они боятся... Боятся бабушек, которые могут обругать незнамо за что, боятся священников... Увы, за последние годы церковь стала довольно закрытым местом: иногда люди, которые ходят сюда – и священники и прихожане, – ощущают себя не призванными, а избранными. И это отпугивает от храма, а в конечном счете от веры миллионы людей. И поскольку Церковь у нас всегда находилась вне критики, про эту проблему никто не говорил. Ее как бы не замечали.
     И тут Господь послал Патриарха Кирилла. Год назад, в те торжественные дни, Патриарх сказал: «В эпоху нравственного релятивизма, когда пропаганда насилия и разврата похищает души молодых людей, мы не можем спокойно ждать, когда молодежь обратится к Христу: мы должны идти навстречу молодым людям».
     Очевидно, что сегодня будут подводиться итоги первого года служения Патриарха. Будут, видимо, говорить о нем как о политике и о том, как он перестраивает Церковь... И все это правильно. Все это верно. Но для меня не главное. Для меня главное, что Кирилл стал собеседником – собеседником от Бога. Глава Русской православной церкви обращает свои речи не только к верующим, но ко всем, кто хочет его слышать.
     Вот о чем мы категорически забыли: Церковь должна помогать не только тем, кто уже нашел веру, но, может быть, в первую очередь тем, кто не может, не умеет ее найти. Разве не поразительно, что на своей первой встрече с молодежью Патриарх говорил не о Боге (хотя и о Боге тоже), не о церковных ритуалах и даже не о вере – он говорил о счастье. Потому что поиск счастья – это то, что в конечном итоге движет каждым молодым человеком. И когда молодой человек заблуждается – начинает блудить, это всегда происходит именно на пути к счастью. Многие ли услышали слова Патриарха: «Нужно помнить, и я думаю, с этой мыслью нужно жить: мы не знаем почему, это непостижимо для нашего разума, но Бог пожелал, чтобы человек был счастлив только в нравственной системе ценностей»? Но кто-то ведь услышал. Кто-то, убежден, задумался не только о философском и религиозном смысле этих слов, но и о своей собственной жизни. Как там сказано в Великой Книге: имеющий уши, да услышит...
     Грустно жить в стране, где нет духовных лидеров, зато бездуховных – десятки. Патриарх Кирилл, как мне кажется, стал духовным лидером, причем не только православных христиан, а всей страны. Потому что он разговаривает не только с теми, кто верит, а с теми, кто думает.
     А кто у нас еще разговаривает с теми, кто думает? Кто у нас вообще разговаривает, беседы ведет, а? Политики существуют в жанре отчета: они докладывают народу о том, что сделано, а также о том, что будет сделано непременно и в ближайшее время. К слову сказать, на свою телепрограмму «Личные вещи» я много раз пытался пригласить политиков, что называется, высшего звена: но то ли они просто не хотят говорить ни о чем, кроме политики, то ли просто разучились.
     Деятели культуры появляются на телеэкране все больше в связи с какими-нибудь скандалами, которые носят гордое звание «информационный повод». Новая мысль, возникшая в голове писателя или ученого, информационным поводом не является. Есть ли философы в нашей стране – вопрос, но, если они и существуют, то, как правило, разговаривают на своем философском языке, который не всякий и поймет.
     Умным сегодня быть не модно – умный называется «ботаником». Модно быть пробивным – пробивной называется «современным». Вы можете себе представить человека, который, скажем, пришел бы на работу и сказал коллегам: «Вчера по телевизору услышал такую потрясающую мысль...» Можете? Значит у вас – хорошая фантазия.
     Не думаю, что это какая-то такая специальная политика по оглуплению людей. Просто умным быть трудно. Пробивным легко. И шутить так, как у нас на телевидении это принято, тоже невелика проблема.
     Канал, который раньше назывался «Вести», а теперь – «Россия 24», транслировал встречу Патриарха с молодежью. Стоял красивый, мудрый человек, который каким-то непостижимым образом вдруг стал для всех этих молодых людей – своим. Священники вообще очень любят цитировать Библию: им справедливо кажется, что в этой Великой Книге уже все написано – вот же, понятно, ясно, четко. Но, как ни странно, подобное цитирование часто не служит, что называется «пониманию сторон». Молодой человек думает: это, конечно, все потрясающе, умно, гениально, однако мне до этой мудрости недорасти, и, значит, она не имеет ко мне отношения.
     Патриарх Кирилл не увлекается цитированием, как бы еще раз подчеркивая: он обращается не только к верующим, но в первую очередь к ищущим. Ощущение, что он не из заоблачных вершин вещает, а просто идет впереди, и как бы говорит всем: идем за мной, там – правда и добро, пошли!
     Мне кажется, что главный итог года, прошедшего после интронизации Патриарха Кирилла, для нас в том, что у страны появился духовный лидер. Подчеркиваю: не только религиозный, но духовный. Духовный лидер – это ведь совсем не тот, кто несет истины. Нет. Это тот, кто заставляет нас самих думать о своей жизни и делать собственные выводы о собственной жизни.
     Случаются времена, когда такого лидера нет. У нас – есть.